admin

TÁC HẠI KHI MỘT NGƯỜI LÃNH ĐẠO LIÊN TỤC ĐỔI Ý

/0 Comments/in , /by

Gần đây có rất nhiều câu chuyện về các mục sư và những lãnh đạo mục vụ khác bị sa ngã hay phạm tội. Đây không phải là một trong những câu chuyện như vậy. Bài viết này nói về những mục sư và người lãnh đạo khiến đội ngũ không tin rằng họ sẽ giữ lời. Họ không phải là người xấu và tôi không nói về những kẻ nói dối trắng trợn. Tôi đang nói về những nhà lãnh đạo hay đổi ý, đưa ra những quyết định hấp tấp hoặc rút lại lời mình nói, làm cho những người bạn thân nhất và nhân viên của họ không còn tin tưởng vào quyết định của họ nữa.

Điều này xảy ra vì một số lý do:

1) Họ có thể là người muốn vừa lòng mọi người và nói những gì người ta muốn nghe—dù họ không có ý định thật sự làm theo những lời mình nói.

2) Họ đưa ra quyết định bốc đồng rồi sau đó nhận ra rằng những gì mình nói không được hay cho lắm.

3) Họ đưa ra quyết định khi chưa nhận được những lời khuyên hữu ích và sau đó phải rút lại lời mình nói.

4) Họ bị cuốn vào cảm xúc nhất thời và đưa ra những quyết định, tuyên bố công khai mà sau này họ phải hối hận.

Chuyên gia tư vấn mục vụ và blogger Tony Morgan cho biết:

Chúng ta cần đảm bảo rằng mình thực hiện lời mình nói. Nếu không thể hoặc không có kế hoạch thực hiện thì chúng ta không nên nói lời đó. Vấn đề là các nhà lãnh đạo hay muốn làm vừa lòng mọi người. Chúng ta sợ nói sự thật nếu sự thật đó có thể khiến ai đó không thích mình. Tuy nhiên, về lâu dài, tôi thà bị người ta không thích còn hơn làm mất lòng tin.

Một trong những chuyên gia lãnh đạo sâu sắc nhất trong hội thánh hiện nay là Tiến sĩ Sam Chand. Ông đã viết một cuốn sách tuyệt vời mang tên “Giải Mã Văn Hóa Của Hội Thánh Bạn” (Cracking Your Church’s Culture Code). Hãy đọc cuốn sách này. Bất cứ lãnh đạo nào cũng có thể tìm thấy một lượng thông tin khổng lồ trong cuốn sách về lòng tin và cách tạo ra một văn hóa tổ chức mạnh mẽ. Sam cho biết:

A. Mọi thứ đều phát triển và sụp đổ dựa trên lòng tin.

B. Lòng tin là “tiền tệ” trong tương tác giữa người với người.

C. Lòng tin được xây dựng hàng ngày giữa mọi người và các tổ chức ở mọi cấp độ.

D. Hành vi yếu kém của nhiều nhà lãnh đạo trong mọi lĩnh vực của cuộc sống đã tạo ra một nền văn hóa ngờ vực chung.

Suy cho cùng thì quyết định của bạn rất quan trọng vì chúng làm nền tảng cho hoạt động của đội ngũ bạn. Nếu lời nói của bạn không đáng tin cậy thì sự hỗn loạn sẽ xảy ra vì đội ngũ của bạn đã mất đi la bàn.

Hãy ngừng đưa ra quyết định dựa trên cảm xúc, sự bốc đồng hoặc bất cứ điều gì khác ngoài những thông tin đúng đắn, suy nghĩ nghiêm túc cùng kinh nghiệm, lời cầu nguyện và lời khuyên. Hãy đưa ra những quyết định đáng tin cậy trong hôm nay, ngày mai và cả tương lai.

Tôi có thể đảm bảo rằng đội ngũ của bạn sẽ cảm ơn bạn và kết quả sẽ thật đáng kinh ngạc.

Phil Cooke, tác giả bài viết là Tiến sĩ, nhà làm phim, cố vấn truyền thông và người sáng lập Cooke Media Group tại Los Angeles và Nashville, Hoa Kỳ

– Chuyển ngữ: Đội ngũ Ba-rúc –

*Quan điểm của bài viết không nhất thiết phản ánh quan điểm của Đội ngũ Ba-rúc

Link bài viết gốc: https://www.philcooke.com/trusting-leaders/

admin

THẤY BỊ XÚC PHẠM TRƯỚC NHỮNG ĐIỀU GÂY XÚC PHẠM LÀ TỐT!

/0 Comments/in , /by

Lễ khai mạc Thế vận hội Olympic Paris 2024 đã gây tranh cãi vì một tác phẩm nhại lại bức tranh Bữa Tiệc Ly nổi tiếng của Leonardo da Vinci. Hoàn thành vào những năm 1490, bức bích họa mang tính biểu tượng này, hiện vẫn lưu trên một bức tường rộng 9 mét x 4.5 mét ở Milan, Ý, đã hình thành nên trí tưởng tượng Cơ Đốc về khoảnh khắc quan trọng trong Kinh thánh ấy trong hơn 500 năm.

Cuối tuần vừa rồi, trên mạng xã hội đã nảy ra một cuộc tranh luận về việc các giám đốc nghệ thuật của Lễ khai mạc Paris có định tạo ra một tác phẩm nhại lại Bữa Tiệc Ly hay nhại lại Lễ hội Dionysus trong Thần thoại Hy Lạp hay không. Tuy nhiên, sự pha trộn lẫn lộn hình tượng tôn giáo—đặt các nghệ sĩ giả nữ (và còn hơn thế nữa) vào vị trí của các vị thánh và Chúa Cứu Thế, rồi đặt vị thần tiệc tùng của Hy Lạp vào trung tâm của bữa tiệc—đã gây ra sự náo động.

Một số người thấy bị xúc phạm bởi cảnh tượng đó. Những người khác thấy bị xúc phạm bởi những người thấy bị xúc phạm bởi cảnh tượng đó.

Cơ Đốc nhân (và nhiều người khác) trên khắp thế giới đã có lý khi cảm thấy bị xúc phạm, bởi vì cảnh tượng này, chà, khá là xúc phạm. Nó chế giễu một khoảnh khắc có tính trọng tâm trong lịch sử Cơ Đốc, cũng như một tác phẩm có tính trọng tâm trong nghệ thuật Cơ Đốc đã tồn tại trong trí tưởng tượng của những người theo Chúa Giê-su trong nửa thiên niên kỷ.

Sau đây là một số điểm then chốt để Cơ Đốc nhân suy nghĩ và ứng phó với tình huống này.

1. Cơ Đốc nhân nên sẵn sàng nhận thấy những gì ở trước mắt họ.

Một số người (bao gồm cả Cơ Đốc nhân) đã phủ nhận mọi mối liên hệ nào giữa Lễ khai mạc với Bữa Tiệc Ly. Ví dụ, có người đã bình luận với tôi rằng, “Anh sao vậy? Tôi sẽ không bao giờ liên hệ cái đó với Bữa Tiệc Ly. Tôi đoán là anh chỉ thấy những gì anh muốn thấy thôi.”

Nhưng Thế vận hội Paris đã xác nhận rằng cảnh này thực sự lấy cảm hứng từ bức tranh mang tính biểu tượng của da Vinci, như ESPN, The Guardian và The New York Times đã đưa tin.

Tờ New York Times đưa tin (trước khi có xác nhận trên) rằng “‘Ý tưởng về nhân vật trung tâm với vầng hào quang và một nhóm môn đồ ở hai bên—điều này quá điển hình cho biểu tượng Bữa Tiệc Ly đến nỗi hiểu theo bất kỳ cách nào khác đều có thể là hơi khinh suất,’ Sasha Grishin, một nhà sử học nghệ thuật và giáo sư danh dự tại Đại học Quốc gia Úc cho biết.”

Để làm rõ hơn, cuộc tranh luận dữ dội trên mạng xem màn trình diễn này mô tả điều gì đã được giải quyết. Sau một tuyên bố không rõ ràng từ người nghệ sĩ như tấm bình phong chống lại bất kỳ ai nêu ra mối quan ngại – thậm chí là rất nhẹ, Thế vận hội đã đưa ra một tuyên bố rõ ràng rằng màn trình diễn đó thực sự được lấy từ Bữa Tiệc Ly.

Nhiều người, trong đó có một số Cơ Đốc nhân, thực sự muốn chứng minh rằng Cơ Đốc nhân thật ngu ngốc— ngay cả khi một giáo sư nghệ thuật chuyên môn đã cho rằng “hơi khinh suất” khi nhìn nhận màn trình diễn đó theo bất kỳ cách nào khác. Một số người nhanh chóng phản đối rằng người Tin Lành Hoa Kỳ quá nhạy cảm và có mặc cảm bị bắt bớ. Tuy nhiên, những lời phàn nàn gay gắt nhất đến từ người Công giáo La Mã ở Pháp, các lãnh đạo Cơ Đốc từ Nam toàn cầu và các vận động viên Olympic Cơ Đốc.

Như Sarah-Jane Murray đã chỉ ra: “Những cuộc gọi đầu tiên đến ủy ban Olympic là từ một giám mục người Pháp, thành viên của phái đoàn Tòa thánh đến tham dự thế vận hội, và cả tổng giám mục Malta, một phần là vì những lời phàn nàn từ chính các vận động viên”.

Chúng ta nên sẵn sàng nhìn nhận thực tế bày ra trước mắt mình. Và chúng ta nên tin tưởng những điều tốt nhất về những anh chị em của mình trong Đấng Christ.

2. Thấy bị xúc phạm khác với phẫn nộ.

Tôi đã viết cả một cuốn sách về vấn đề phẫn nộ, “Cơ Đốc Nhân Trong Thời Đại Phẫn Nộ: Làm Sao Để Mang Đến Những Điều Tốt Đẹp Nhất Khi Thế Giới Đang Ở Thời Kỳ Tồi Tệ Nhất.” Trong cuốn sách đó, tôi đã chỉ ra những vấn đề với sự phẫn nộ. Tôi đã giải thích xem Cơ Đốc nhân đã trở nên phẫn nộ trước những điều ngớ ngẩn như thế nào, chẳng hạn như cuộc tranh cãi về “Chiếc cốc đỏ” tại Starbucks.

Vào năm 2015, một Cơ đốc nhân là nhà sáng tạo trên mạng xã hội đã đăng một bài viết chỉ trích Starbucks đã loại bỏ hình ảnh lễ hội khỏi cốc của họ. Anh ta tức giận vì Starbucks ghét Cơ Đốc nhân và Giáng sinh—vì Starbucks đã loại bỏ những bông tuyết, người tuyết và cây cối khỏi những chiếc cốc lễ hội màu đỏ của họ. Chúng ta hoàn toàn có lý khi phản đối sự phẫn nộ ngớ ngẩn như vậy. Tôi không khuyến khích Cơ Đốc nhân phẫn nộ bất chính về Thế vận hội Paris hay bất cứ điều gì khác.

Sự phẫn nộ khác với cảm giác bị xúc phạm một cách chính đáng. Như tôi đã nói trong “Cơ Đốc Nhân Trong Thời Đại Phẫn Nộ,” sự phẫn nộ là không tương xứng, ích kỷ, gây chia rẽ, bản năng, hống hách và không trung thực. Ngược lại, cảm giác bị xúc phạm đi ngược lại với những thói xấu này. Cảm giác bị xúc phạm một cách chính đáng là tương xứng, tập trung vào Đức Chúa Trời và những người lân cận, đoàn kết, phải lẽ và có tính thuộc linh, có tấm lòng phục vụ và trung thực.

Tuy một số Cơ Đốc nhân và những người khác có thể đã sa vào sự phẫn nộ không thánh nhưng tôi tin rằng nhiều người trong chúng ta chỉ đơn giản là cảm thấy bị xúc phạm một cách chính đáng đối với cảnh tượng tại Lễ khai mạc ở Paris.

Cảnh tượng đó không phù hợp. Hơn nữa, đó chỉ là một trong hàng loạt các cảnh xúc phạm trong kỳ lễ khai mạc.

3. Chúng ta cần lên tiếng khi người ta sử dụng các biểu tượng đức tin của mình một cách xúc phạm.

Chúa truyền lệnh cho chúng ta không được yêu thế gian: “Chớ yêu thế gian cùng những gì trong thế gian” (1 Giăng 2:15). Lưu ý rằng câu đó không nói “chớ yêu… những người trong thế gian”. Chúng ta yêu những người trong thế gian—những người lân cận của mình—nhưng chúng ta khước từ tội lỗi dưới mọi hình thức. Chúng ta không để người ta chế giễu thiết kế của Chúa đối với tình dục của con người và chế giễu sự hy sinh của Đấng Christ.

Vì yêu những người lân cận của mình nên chúng ta nói sự thật trong tình yêu thương (Ê-phê-sô 4:15). Vì chúng ta yêu Chúa Giê-su nên chuyện chế giễu sự hiệp thông yêu thương của Ngài với chúng ta phải là điều đáng ghê tởm đối với chúng ta.

Biểu tượng là một phần quan trọng trong cách con người truyền đạt ý nghĩa cho nhau. Một số biểu tượng như biển báo dừng hoặc từ “cây” truyền đạt một loại ý nghĩa rất bề ngoài và chung chung. Những biểu tượng khác, như thập tự giá hoặc vầng hào quang thiên thượng đặt trên đầu một vị thánh trong bức tranh, truyền tải những niềm tin sâu sắc và siêu việt.

Những loại biểu tượng này trở nên thực sự thiêng liêng đối với những ai tìm thấy ý nghĩa trong chúng, vì cớ những gì chúng đại diện—giống như bức ảnh của người thân yêu mà bạn đã không gặp trong nhiều năm vậy. Chế giễu những biểu tượng thiêng liêng này cũng giống như vò nát bức ảnh của người thân yêu của ai đó rồi chế giễu phản ứng của họ.

Ở cấp độ cơ bản của con người, thấy bị xúc phạm khi người ta dùng sai các biểu tượng thiêng liêng là chuyện bình thường.

Cũng ở cấp độ cơ bản của con người, muốn tránh dùng sai các biểu tượng thiêng liêng của người khác là điều tốt. Trên thực tế, điều này là nền tảng cho sự khoan dung trong một xã hội đa nguyên.

Kết luận Mục sư Lutheran Jordan Cooper đã nói trên trang mạng xã hội X, “Có những Cơ Đốc nhân trên trang web này đang trách cứ những Cơ Đốc nhân khác chỉ vì họ thấy bị xúc phạm khi người ta chế giễu Chúa Cứu Thế của mình – đây là một thực tế là hoàn toàn không thể tin được.” Những phản ứng như vậy có thể khó tin hoặc không khó tin, nhưng đừng có chấp nhận những phản ứng như vậy.

Thay vì trách những Cơ Đốc nhân khác, Cơ đốc nhân nên hiệp nhất lại và nói rằng, “Chúng tôi không để các anh chế giễu chúng tôi, ngay cả khi chúng tôi yêu thương những người chế giễu.” Chính Chúa Giê-su đã đuổi những người đổi tiền trong đền thờ, cũng đã cầu nguyện cho những kẻ hành quyết mình, ““Lạy Cha, xin tha cho họ vì họ không biết mình làm điều gì.” (Lu-ca 23:34).

Chúng ta có thể yêu thương những người lân cận mà không yêu thế gian. Chúng ta có thể khước từ những điều gây xúc phạm và lên tiếng chống lại chúng mà không phản bội sứ mệnh của mình. Chúng ta có thể khước từ sự phẫn nộ trong khi vẫn thấy mình bị xúc phạm một cách chính đáng. Thấy mình bị xúc phạm bởi những điều gây xúc phạm thực ra lại là một điều tốt và đúng đắn cần làm.

– Tác giả bài viết, tiến sĩ Ed Stetzer là giáo sư và trưởng khoa tại Đại học Wheaton, ông cũng là Giám đốc Điều hành của Trung tâm Billy Graham tại Đại học này. Ông đã xây dựng, hồi sinh và chăm sóc các hội thánh; các mục sư được đào tạo và những người mở mang hội thánh trên sáu lục địa; lấy hai bằng thạc sĩ và hai bằng tiến sĩ; đã viết hàng trăm bài báo và hàng chục cuốn sách. Ông là Giám đốc khu vực của Lausanne Bắc Mỹ, Tổng biên tập của Tạp chí Outreach và thường xuyên viết bài cho các hãng tin như USA Today và CNN. Chương trình phát thanh quốc gia của ông, Ed Stetzer Live, phát sóng vào Thứ Bảy trên Đài phát thanh Moody và các chi nhánh. Ông phục vụ tại hội thánh địa phương – Hội thánh Highpoint với tư cách là mục sư giảng dạy. Tiến sĩ Stetzer hiện đang sống ở Anh và giảng dạy tại Đại học Oxford.

– Chuyển ngữ: Đội ngũ Ba-rúc –

*Quan điểm của bài viết không nhất thiết phản ánh quan điểm của Đội ngũ Ba-rúc

Link bài viết gốc: https://churchleaders.com/voices/490608-being-offended-by-offensive-things-is-good-actually.html/2

admin

CƠ ĐỐC NHÂN PHILIPPINES VỚI NỖ LỰC PHÁT TRIỂN ÂM NHẠC THỜ PHƯỢNG CHO RIÊNG MÌNH

/0 Comments/in , /by

GiangluanKinhThanh.net – Với bối cảnh toàn cầu hóa và nền âm nhạc thờ phượng bị chi phối bởi những “ông lớn” như hiện nay, việc lựa chọn âm nhạc thờ phượng là điều không hề đơn giản. Làm sao để biết phải đón nhận hoặc từ chối những ảnh hưởng từ bên ngoài mà vẫn giữ được bản sắc dân tộc trong hội thánh là câu hỏi mà mỗi hội thánh Việt Nam cần đặt ra. Bài viết dưới đây trình bày những nỗ lực của một phong trào Cơ Đốc ở một đất nước có tiếng là yêu thích dòng nhạc ngợi khen phương Tây như Philippines —thị trường lớn thứ hai của Hillsong. Một nhóm các hội thánh và người dẫn thờ phượng tại đây đã kết hợp giữa sáng tác nhạc, dịch các bài hát thờ phượng sang tiếng mẹ đẻ và chủ định phát triển kho bài hát cho phù hợp với hội chúng của mình. Nỗ lực này còn được hãng thu âm lớn như Sony Music Philippines để mắt đến và cho ra đời một nhãn hiệu âm nhạc Cơ Đốc riêng.

Ảnh: Ca sỹ Cơ đốc Phillipines Darla Baltazar

Arnel Cadeliña, một mục sư và người dẫn thờ phượng ở Manila, nhớ lại lúc cha mẹ ông gọi điện cho người thân duy nhất “được tái sinh” của họ để nhờ giúp đỡ. Đó là năm 1983, Cadeliña 12 tuổi và gia đình ông tin chắc rằng em gái ông đã bị quỷ ám. Cadeliña nhớ lại: “Anh ấy xuất hiện với hai cây đàn guitar và hai người ca hát. “Rồi anh ấy nói: ‘Đừng bận tâm đến nó, hãy để tâm đến danh trên hết mọi cái danh’ và họ dẫn chúng tôi hát những bài thờ phượng.”

Cadeliña nhớ mình đã hát những khúc ngợi khen đơn giản như “Này Ngày Hôm Nay” và cầu nguyện. Ông nói rằng ông đã chứng kiến hai phép lạ vào ngày hôm đó: Em gái ông được giải cứu và gia đình ông được cải đạo.

“Chúng tôi không biết Kinh thánh, chúng tôi không hiểu Đức Chúa Trời nhưng Ngài đã đến trong quyền năng của âm nhạc, quyền năng của sự thờ phượng nơi chúng tôi”.

Âm nhạc ngợi khen và thờ phượng đương đại từ Hoa Kỳ, Úc và Vương quốc Anh đã là một phần trong hành trình đức tin của Cadeliña kể từ những ngày đầu.

Giống như nhiều Cơ Đốc nhân Tin lành ở Philippines, ông tăng trưởng trong đức tin khi hát các bài hát từ băng cassette của Integrity’s Hosanna Music trong những năm 80 và 90, được truyền bá bởi các giáo sĩ và trong mạng lưới hội thánh quần chúng. (“Này Ngày Hôm Nay,” bài hát mà Cadeliña nhớ lại khi hát, do Integrity quản lý và phân phối.)

Với ảnh hưởng của âm nhạc thờ phượng phương Tây, các nhà lãnh đạo người Philippines như Cadeliña đang cố gắng cân bằng giữa âm nhạc địa phương với những bản hit nổi tiếng đến từ ngành công nghiệp âm nhạc thờ phượng do Mỹ chi phối.

Cadeliña hiện đang lãnh đạo Hội thánh FIJ (Faith in Jesus) City ở Manila cùng với vợ ông, Jessica, người dẫn thờ phượng của hội thánh. Đây là một hội thánh Tin lành độc lập, có khán phòng trông rất giống khán phòng của một hội thánh phi hệ phái ở Mỹ: chủ yếu là màu đen, với sân khấu được chiếu sáng bằng đèn LED thông minh, được trang bị hệ thống âm thanh và các nhạc cụ cao cấp.

Vợ chồng Cadeliña đều là nhạc sĩ, họ viết và thu âm các bài hát nguyên bản cho hội thánh của mình và hướng dẫn các buổi hội thảo đào tạo cho các nhạc công hội thánh trong khu vực. Arnel yêu thích dòng nhạc ngợi khen và thờ phượng của phương Tây đã hình thành nên đức tin của mình, nhưng quyết tâm không để nó chi phối các hoạt động âm nhạc trong hội thánh mình. Đối với mỗi buổi lễ, họ cố gắng lên hai bài hát bằng tiếng Tagalog và hai bài hát bằng tiếng Anh (hai ngôn ngữ chính thức của Philippines).

Ông nói: “Trong nhiều tuần, có một đội đã lên một loạt các bài hát của Hillsong và Planetshakers. Nếu chúng tôi không đưa ra quyết định hát các bài địa phương, chúng tôi sẽ bị choáng ngợp” trước những lựa chọn và tầm ảnh hưởng toàn cầu.

Bởi vì Cơ Đốc giáo đến Philippines qua quá trình thuộc địa hóa nên Hội thánh Philippines luôn chịu ảnh hưởng sâu sắc của văn hóa phương Tây. Ngày nay, Philippines chỉ đứng sau Mỹ với 17% thị phần khán giả toàn cầu của Hillsong Worship, theo Chartmetric (lượng khán giả ở Mỹ là 28%). Và Philippines là khán giả chính của nhóm Planetshakers của Úc (chiếm 33% lượng người nghe nhóm này).

Ở vùng đô thị Manila, hầu hết các hội thánh Philippines sử dụng âm nhạc đương đại đều hát sự pha trộn giữa tiếng Anh và tiếng Tagalog vào các buổi sáng Chủ nhật. Đôi khi, các hội chúng hát một bài hát bằng cả hai ngôn ngữ (chẳng hạn như các câu bằng tiếng Tagalog và phần điệp khúc bằng tiếng Anh) và nghe giảng bằng thứ tiếng pha trộn giữa hai ngôn ngữ, Taglish.

Những người dẫn thờ phượng hiếm khi có thể tìm thấy bản dịch bài hát thờ phượng chính thức bằng tiếng Tagalog (hoặc bằng bất kỳ ngôn ngữ nào trong số hơn 150 ngôn ngữ bản địa khác tại Philippines), vì vậy một số nhạc sĩ địa phương đang nỗ lực phát triển kho bài hát của riêng họ.

Gloryfall, một nhóm những người dẫn thờ phượng quanh Manila, đã và đang thực hiện dịch các bài hát thờ phượng phổ biến kể từ sau đại dịch Covid-19. Họ đã nhận được sự chấp thuận từ các nghệ sĩ thu âm nguyên bản để sản xuất bản dịch của hơn 30 bài hát nổi tiếng, bao gồm Vua Muôn Vua (“King of Kings”) và Đấng Đã Gọi Con (“Who You Say I Am”) từ Hillsong.

Tay trống Harald Huyssen, một cựu giáo sĩ thiếu nhi và là giảng viên tại Nhạc viện Đại học Santo Tomas tại Manila cho biết: “Chúng tôi đã nhận được rất nhiều phản hồi từ những Cơ Đốc nhân địa phương. Họ nói rằng việc có những bài hát này bằng tiếng Tagalog thực sự có ý nghĩa”.

Chester Elmeda, người chơi keyboard của Gloryfall, cho biết: “Hát đoạn điệp khúc cuối cùng của một bài bằng tiếng Tagalog sẽ tập hợp cả hội chúng”. “Tôi luôn mong chờ phần kết của Vua Muôn Vua, khi mọi người bắt đầu hát bằng ngôn ngữ của tôi. Đó chính là sức mạnh của tiếng mẹ đẻ.”

Gloryfall thu âm nhạc của riêng họ và điều hành một phòng thu cho các nhạc sĩ địa phương khác sử dụng. Nhóm đã thấy người ta ngày càng hào hứng với với âm nhạc quần chúng bằng tiếng Tagalog.

Rye Pecardal, tay bass của nhóm cho biết: “Người Philippines dễ dàng tiếp cận giáo lý và thần học bằng tiếng mẹ đẻ của chúng tôi hơn”.

Sự phát triển của thị trường âm nhạc thờ phượng Philippines đã thu hút sự chú ý của ngành công nghiệp âm nhạc toàn cầu. Năm 2021, Sony Music Philippines ra mắt nhãn hiệu Cơ Đốc mới, Waterwalk Records. Gloryfall là một trong những ban nhạc đầu tiên tham gia.

Huyssen cho biết: “Tôi đánh giá cao việc nền công nghiệp này nhìn thấy giá trị của âm nhạc Cơ Đốc Philippines và một hãng thu âm lớn đang hỗ trợ công việc này”. “Tại sao lại không có nhãn hiệu Cơ Đốc nhỉ? Thật thú vị khi phải mất một thời gian dài đến như vậy. Sony là một doanh nghiệp, họ nhìn thấy giá trị.”

Trên phạm vi toàn cầu, sự trao đổi âm nhạc vẫn còn tương đối phiến diện.

Huyssen cho biết: “Với tình trạng hiện tại của nền công nghiệp này, việc gửi âm nhạc theo cách khác là gần như bất khả thi”. Phần còn lại của thế giới mong muốn đạt được mức sản xuất như Nashville, bất chấp kết quả tốt hay xấu. Đó không phải là một sân chơi bình đẳng”.

Nhiều người dẫn thờ phượng và nhạc công hội thánh người Philippines coi các câu hỏi về nguồn gốc là gây mất tập trung hoặc phản tác dụng, đồng thời cũng thừa nhận rằng để một bộ phận của hội thánh toàn cầu thống trị nền âm nhạc là không đáp ứng được tiêu chí “ở đất cũng như ở trời”.

Elmeda nói: “Chúng ta phải bắt đầu với tư duy vương quốc, trái ngược với tư duy bán cầu. “Những chủ đề hay nhất luôn đến từ Lời Chúa. Không có sự cạnh tranh. ‘Diệu Thay Là Chúa Ta’ đã loại bỏ cái ‘tôi’ ra khỏi đó.”

Khi một bài hát từ Mỹ không đồng điệu thì họ không sử dụng nó. Huyssen cho biết một số bài hát phương Tây nói về những thử thách và tranh chiến không phù hợp với lời bài hát tiếng Anh do một nghệ sĩ nổi tiếng người Mỹ viết.

Huyssen nói: “Sự tranh chiến về vật chất của người Mỹ không thật sự liên quan đến sự tranh chiến về vật chất của người Philippines. Nhưng những bài hát theo chiều dọc hơn, như ‘Diệu Thay Là Chúa Ta’ (How Great Is Our God) hay ‘Ngàn Lời Chúc Tán (10,000 Reasons)’, đều có chủ đề phổ quát. Đức Chúa Trời đang sử dụng những bài hát này một cách mạnh mẽ tại đây.”

Các nhà lãnh đạo Philippines rất quan tâm đến ngành công nghiệp âm nhạc thờ phượng rộng hơn và có rất nhiều sự khác biệt trong cách các nhà lãnh đạo hội thánh lựa chọn để giải quyết các vấn đề về chọn nhạc, tương tự như ở Mỹ.

“Chắc chắn rồi, có những hội thánh ở đây sẽ cấm các bài hát của Bethel hoặc Hillsong. Người ta chú ý đến nó,” Jessica Cadeliña nói. Nhưng tại hội thánh của họ, các quyết định về một bài hát cụ thể được đưa ra dựa trên giá trị của bài hát ấy. “Không phải là về nhóm nhạc, mà là về Chúa Giê-su.”

Arnel Cadeliña nói: “Mỗi hội thánh có một nền văn hóa. Bạn phải điều chỉnh âm nhạc của mình cho phù hợp với hội chúng và các nhạc công của mình. Chúng tôi muốn chơi nhạc của Israel Houghton—anh ấy rất hay. Nhưng nhạc ấy lại khó chơi quá!”

Mục vụ âm nhạc thờ phượng của Cadeliñas đã phát triển kể từ khi họ bắt đầu tổ chức các buổi đào tạo và hội thảo vào năm 2003. Họ được biết đến với cái tên “Malayang Pilipino” (“Người Philippines tự do”). Đó là tên ca khúc chủ đề trong album đầu tiên của họ, được viết vào năm 1998 để kỷ niệm 100 năm ngày Philippines được giải phóng khỏi Tây Ban Nha.

Cái tên cứ thế nảy ra một cách hoàn toàn tình cờ. “Malayang Pilipino” đã tiếp tục gây được tiếng vang khi Cadeliñas, Gloryfall và các nhà lãnh đạo khác điều hướng mục vụ âm nhạc, cân bằng quyền tự do đón nhận hoặc từ chối những ảnh hưởng từ bên ngoài với cam kết tôn vinh bản sắc Philippines trong hội thánh.

Tác giả bài viết: Kelsey Kramer Mcginnis –

Chuyển ngữ: Đội ngũ Ba-rúc –

*Quan điểm của bài viết không nhất thiết phản ánh quan điểm của Đội ngũ Ba-rúc

admin

CÁC GIÁO SĨ ĐÃ ĐẾN THÁI LAN ĐƯỢC 200 NĂM. TẠI SAO LẠI KHÔNG CÓ NHIỀU CƠ ĐỐC NHÂN HƠN?

/0 Comments/in , /by

Nhiều hội nghị Cơ đốc đã được tổ chức tại quốc gia Phật giáo này, nhưng đức tin Cơ đốc tại đây vẫn chưa bén rễ. Năm lãnh đạo hội thánh trình bày lý do tại sao.

Ảnh: Lễ báp-têm kỷ lục tại Thái lan diễn ra vào năm 2020, khi 20 mục sư dàn hàng ngang để làm lễ báp-têm nước cho 1435 người mới tin Chúa.

Nguồn: https://chvnradio.com/articles/thai-churches-hold-historic-baptism-of-over-1400-people-

Ở châu Á, Thái Lan là địa điểm lý tưởng cho các hội nghị Cơ Đốc giáo. Nhờ thời tiết nắng ấm, chi phí sinh hoạt thấp, nhiều khách sạn và gần các quốc gia đóng cửa đối với các giáo sĩ, Thái Lan thường là nơi quy tụ các giáo sĩ và tổ chức truyền giáo quốc tế. Tuy người theo Phật giáo Nguyên thủy chiếm khoảng 93% dân số nhưng chính phủ Thái Lan vẫn cởi mở và thân thiện với các nhóm Cơ Đốc giáo, đến mức nước này đã trở thành địa điểm phổ biến cho nhiều trụ sở cơ quan truyền giáo.

Tuy Cơ Đốc nhân được tự do tại Thái Lan nhưng không vì thế mà Cơ Đốc giáo được người Thái bản địa tiếp nhận rộng khắp. Dù công tác truyền giáo Tin lành đã kéo dài gần 200 năm nhưng chỉ có khoảng 1,2% dân số là Cơ Đốc nhân. Câu hỏi tại sao Thái Lan lại là mảnh đất khó cho hạt giống Tin lành phát triển đã khiến các giáo sĩ đau đầu, vì nhiều người đã không thu được kết quả gì sau nhiều năm học tiếng Thái, xây dựng mối quan hệ và cố gắng giới thiệu Tin lành cho người dân địa phương.

Tờ Christianity Today đã hỏi hai giáo sĩ và ba lãnh đạo hội thánh Thái Lan xem theo họ thì tại sao tốc độ tăng trưởng ở Thái Lan lại chậm đến vậy và có thể làm gì để giúp người Thái kết nối tốt hơn với Tin lành. Họ chỉ ra thực tế của cuộc chiến thuộc linh, thách thức trong việc truyền đạt các khái niệm Cơ Đốc cho người Thái, tình trạng thiếu môn đồ và vai trò của Phật giáo trong bản sắc văn hóa của người Thái.

Allan Eubank, người đồng sáng lập Thai Christian Foundation (Tổ chức Cơ Đốc Thái Lan) và là giáo sĩ ở Thái Lan trong hơn 58 năm, Chiang Mai

Ở Thái, người dân nếm trải nhiều tầng thế lực và quyền thống trị. Một trong những lý do khiến Cơ Đốc giáo không phát triển ở Thái Lan là vì nhiều người trong chúng ta không hiểu hết về cuộc vật lộn với các thế lực và quyền thống trị được nêu trong Ê-phê-sô 6:10–20. Khi mới được kêu gọi làm giáo sĩ, tôi không hiểu những thế lực này. Các giáo sư thần học của tôi vào những năm 1950 và 1960, trong thời kỳ đỉnh cao của chủ nghĩa phê bình duy lý đối với Kinh thánh cũng vậy.

Khi bắt đầu chức vụ, tôi gặp khó khăn trong việc tiếp cận mọi người vì tôi nghĩ rằng niềm tin của họ vào các linh ác sẽ mất đi khi được dạy về các linh khác nhau, trong đó có Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, sau 10 năm, tôi nhận ra rằng người Thái cần biết nhiều hơn về Đức Chúa Trời là ai, tại sao chúng ta cần Ngài và điều gì sẽ xảy ra khi chúng ta tiếp nhận Chúa Giê-su là Chúa và Cứu Chúa của mình. Bấy giờ chúng tôi viết ra một cuốn sách nhỏ nói về sự cứu rỗi có tên là Itract. Kể từ đó, tôi thấy có nhiều người hưởng ứng Tin lành hơn.

Một lý do khác khiến Cơ Đốc giáo không phát triển nhanh chóng ở Thái Lan là vì Cơ Đốc nhân Thái Lan thường không có vẻ gì khác biệt so với thế gian. Chúng tôi thường đầu hàng cám dỗ về quyền lực, của cải vật chất và tình dục. Chúng tôi thường rất kiêu ngạo, chọn không ăn năn khi làm điều sai trái và chọn không tha thứ cho những người đã làm tổn thương cảm xúc của mình.

Là Cơ Đốc nhân, chúng tôi nỗ lực hết mình để truyền giáo và chia sẻ Tin lành với người khác bất chấp những điểm yếu của mình. Tuy nhiên, cuối cùng, sự cải đạo sẽ xảy ra vào thời điểm của Chúa. Ngài sẽ mang đến mùa gặt.

Manuel Becker, điều phối viên của YWAM Frontier Missions Thái Lan, Phitsanulok

Lý do quan trọng nhất dẫn đến sự kháng cự rõ ràng của người Thái đối với Cơ Đốc giáo là sự đan xen không thể tách rời giữa bản sắc văn hóa và sự gắn kết tôn giáo với Phật giáo. Trở thành người Thái là trở thành Phật tử. Do đó, việc theo đuổi Cơ Đốc giáo—được coi là một tôn giáo phương Tây—đòi hỏi phải đánh mất bản sắc của người Thái, là điều dẫn đến những hậu quả xã hội đáng kể, vì trở thành một Cơ Đốc nhân thường có nghĩa là tránh xa mọi thứ liên quan đến Phật giáo. Trong xã hội Thái Lan, hầu hết các sự kiện quan trọng đều có yếu tố Phật giáo.

Cơ Đốc nhân cần giải phóng Tin lành khỏi Cơ Đốc giáo phương Tây và cho phép người Thái khám phá cách thức theo Chúa Giê-su theo cách của người Thái mà không áp dụng những hình thức phương Tây xa lạ với văn hóa của họ. Điều này sẽ ảnh hưởng đến hình thức nhóm họp của các tín hữu và cách thức công bố sứ điệp Tin lành. Thay vì cố gắng xây dựng các hội thánh siêu lớn, chúng ta nên tập trung vào các hội thánh tư gia nhỏ hơn để nuôi dưỡng bầu không khí gia đình. Cần phải vượt qua quan niệm cho rằng giáo sĩ quan trọng và thánh thiện hơn giáo dân và thúc đẩy chức tế lễ của mọi tín đồ.

Chỉ khi người Thái tìm ra những cách nhập thể để đi theo Chúa Giê-su thì chúng ta mới thấy được bước đột phá lớn hơn của Vương quốc Chúa tại Thái Lan.

Natee Tanchanpong, mục sư trưởng tại Grace City Bangkok và cựu trưởng khoa Học thuật của Chủng viện Kinh thánh Bangkok

Trong những năm qua, Hội thánh Thái Lan thường làm giống thế giới quanh mình khi cần làm khác, và làm khác họ khi cần làm giống. Chẳng hạn, chủ nghĩa vật chất, luân lý và hệ thống giai cấp thường có vẻ giống nhau trong cả xã hội và hội thánh. Đồng thời, hội thánh thường sử dụng những từ ngữ và khái niệm xa lạ với những người xung quanh. Có lẽ người Thái chưa hoàn toàn đón nhận Tin lành vì sứ điệp Tin lành chưa được truyền đạt rõ ràng và các Cơ Đốc nhân trong hội thánh chưa bày tỏ Tin lành của Chúa Giê-su Christ theo những cách mà họ nên làm trong cuộc sống.

D. A. Carson chỉ ra lẽ thật của thuyết tương thích (compatibilism), có nghĩa là Đức Chúa Trời có quyền tối thượng đồng thời con người phải chịu trách nhiệm về hành động của mình. Chúa Giê-su đưa ra lẽ thật kép này khi Ngài nói: “Tất cả những người Cha Ta ban cho Ta đều đến với Ta; ai đến với Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.” (Giăng 6:37). Có lẽ đây là cách tốt nhất để giải thích những gì đang xảy ra ở Thái Lan.

Chúa Giê-su tiếp tục nói rằng không ai có thể đến với Ngài trừ khi Chúa Cha kéo họ đến hoặc giúp họ có thể làm vậy (Giăng 6:44, 65). Suy cho cùng thì Đức Chúa Trời là Đấng kéo các cá nhân đến với chính Ngài. Vì vậy, có cảm giác rằng những gì xảy ra ở Thái Lan không nằm trong tầm kiểm soát của con người, cũng như sự phấn hưng thuộc linh toàn thể cuối cùng không phải bởi con người và hành động của họ.

Mali Boon-Itt, lãnh đạo hội thánh và vợ mục sư tại Hội thánh số 4 Suebsampantawong, Bangkok

Cơ Đốc nhân đã không thể truyền đạt qua các thế giới quan khác nhau. Tuy chúng tôi nói tiếng Thái nhưng các Phật tử không hiểu chúng tôi đang nói gì vì Cơ Đốc giáo không giống với thế giới quan của Phật giáo. Vì họ không hiểu Cơ Đốc giáo nên Cơ Đốc giáo không chạm đến trái tim họ.

Một vấn đề khác có thể tác động đến khả năng gây ảnh hưởng của Cơ Đốc nhân ở Thái Lan là có rất nhiều sự tha hóa trong các hội thánh. Có rất nhiều vụ kiện mà trong đó, các Cơ Đốc nhân kiện tụng lẫn nhau. Đây không phải một lời chứng tốt đẹp gì đối với người dân Thái Lan.

Để chia sẻ Tin lành ở Thái Lan một cách hiệu quả, anh không chỉ cần biết rõ tiếng Thái mà còn cần phải biết rất rõ về thần học Cơ Đốc và Phật giáo. Anh cần có khả năng truyền đạt theo cách mà các Phật tử thấy rõ và hiểu được. Để làm được điều đó, anh cần hiểu cách giải thích khái niệm cứu chuộc theo cách mà các Phật tử có thể hiểu được. Đây không chỉ là vấn đề ở Thái Lan mà là một vấn đề xuyên suốt trong giới Phật giáo.

Nurot Panich, mục sư điều hành hội thánh Acts of Christ Church ở Bangkok

Cơ Đốc giáo không phát triển ở Thái vì các hội thánh Thái Lan thường thiếu sự hiệp nhất. Có rất nhiều xung đột trong các hội thánh và rất nhiều vấn đề nảy sinh trong và giữa các tổ chức.

Ngoài ra, các nhà lãnh đạo hội thánh Thái Lan thường hành động giống ông chủ hơn là người quản lý. Văn hóa Thái Lan chấp nhận rộng rãi rằng lãnh đạo cấp dưới không thể bất đồng với lãnh đạo cấp trên. Điều này có nghĩa là những lãnh đạo hội thánh mới nổi phải luôn theo sau các mục sư cấp trên. Đây là một vấn đề vì đôi khi lãnh đạo cấp dưới có ý tưởng hay nhưng vì địa vị nên họ không thể đề xuất được.

Các lãnh đạo hội thánh Thái Lan cũng gặp khó khăn trong việc môn đồ hóa, đặc biệt là cho các tín đồ mới. Các hội thánh Thái Lan có thể truyền giáo tốt nhưng thường không môn đồ hóa được những người mới cải đạo. Chỉ có khoảng 10 phần trăm người mới cải đạo tiếp tục tham gia vào hội thánh. Môn đồ hóa là một quá trình lâu dài đòi hỏi sự cam kết. Vì nhiều lãnh đạo hội thánh không muốn thực hiện cam kết đó nên họ thích truyền giảng tại sự kiện chỉ diễn ra một lần.

Là Cơ Đốc nhân, cách tốt nhất để chia sẻ về Đấng Christ là để đời sống của chúng ta trở thành một lời chứng tốt dù chúng ta ở nhà, ở trường hay ở chợ. Dù đi đâu, chúng ta cũng cần đại diện cho Đấng Christ. Khi mọi người thấy hành động của chúng ta tôn vinh Chúa, họ sẽ được tác động tích cực.

Bài viết do Rebecca Brittingham biên soạn

– Chuyển ngữ: Đội ngũ Ba-rúc –

*Quan điểm của bài viết không nhất thiết phản ánh quan điểm của Đội ngũ Ba-rúc

Link bài viết gốc: https://www.christianitytoday.com/ct/2024/june-web-only/thailand-missions-christianity-low-buddhism-challenges.html