admin

THU HÚT ĐÁM ĐÔNG CÓ KHIẾN VIỆC MÔN ĐỒ HÓA TRỞ NÊN KHÓ HƠN KHÔNG?

/0 Comments/in , /by

Chạy theo đám đông chưa bao giờ là cách của Chúa Giê-su. Đứng riêng ra khỏi đám đông? Đó mới thật là Giê-su.

Thu hút một đám đông đến nhà thờ có thể không phải là cách tốt nhất để khởi đầu hành trình môn đồ hóa. Thực tế, điều đó có thể làm tổn hại nỗ lực môn đồ hóa nhiều hơn là giúp ích.

Khi một người lần đầu (và lần thứ hai, thậm chí lần thứ một trăm) tiếp xúc với Phúc Âm trong tư cách là một thành viên của đám đông, họ dễ có nhận thức lệch lạc về công tác môn đồ hóa. Họ bắt đầu nghĩ rằng Cơ Đốc giáo chỉ là việc làm khán giả thụ động, tiêu thụ và phán xét nội dung tôn giáo. Khi chúng ta cố gắng chuyển từ điều đó sang môn đồ hóa, người ta có thể cảm thấy như chúng ta đang chơi trò “treo đầu dê, bán thịt chó.”

Cách Tôi Được Dạy

Trong hầu hết các khóa huấn luyện mục vụ mà tôi từng tham gia, tư duy chủ đạo thường như sau:

  • Làm bất cứ điều gì cần thiết để thu hút một đám đông
  • Nhân cơ hội đó để rao giảng Phúc Âm một cách thuyết phục
  • Biết rằng một tỷ lệ lớn trong đám đông sẽ không quay lại, nhưng…
  • Nếu đám đông đủ lớn, phần trăm nhỏ ở lại cũng đủ để phát triển hội thánh
  • Những người ở lại có thể được môn đồ hóa

Nhưng cách này không chỉ không phải là phương pháp tốt nhất để tạo môn đồ, mà còn dễ đẩy người ta xa môn đồ hóa hơn là đưa họ đến gần.

Chúa Giê-su Và Đám Đông

Dựa vào đám đông để tuyển chọn một vài người tin và môn đồ có quá nhiều vấn đề. Nhưng có lẽ vấn đề lớn nhất là: cách làm đó thực sự ngược lại với cách Chúa Giê-su đã làm.

Chúa Giê-su đã không bắt đầu với đám đông rồi lọc ra một nhóm cốt lõi. Ngài gọi một nhóm nhỏ, môn đồ hóa họ, rồi sai họ ra đi khắp thế gian.

Đúng là sự giảng dạy của Chúa Giê-su thu hút đám đông. Nhưng không phải vì Ngài cố tình làm vậy. Bằng chứng cho thấy Ngài thậm chí còn tránh điều đó.

Ví dụ, như tôi đã viết trong cuốn The Grasshopper Myth [Thần Thoại Châu Chấu]: “Lý do Chúa Giê-su phải làm phép lạ để nuôi 5.000 người là vì họ đang ở nơi hoang vắng (Mác 6:30-40), nơi Ngài đã đến để tránh đám đông.”

Nếu sứ mạng của Chúa Giê-su là tìm và cứu kẻ lạc mất, chẳng lẽ Ngài không muốn thu hút càng nhiều người càng tốt sao? Và chẳng phải càng đông thì càng tốt sao? Nghe có vẻ hợp lý, phải không? Nhưng thực tế thì không.

Chúa Giê-su dường như xem đám đông là trở ngại cho môn đồ hóa, chứ không phải điểm khởi đầu mong muốn.

Vấn Đề Không Phải ở Quy Mô, Mà Là Thứ Tự Ưu Tiên

Điều này không liên quan đến kích cỡ của đám đông, mà liên quan đến lối tư duy đặt việc tụ tập đám đông thành ưu tiên hàng đầu.

Chúa Giê-su không ưu tiên đám đông, Ngài ưu tiên những con người trong đó. Đó là hai điều khác nhau.

Vậy tại sao chúng ta lại rơi vào cái bẫy nghĩ rằng thu hút đám đông là cách tốt nhất để bắt đầu quá trình môn đồ hóa? Đây là bởi:

  • Thói quen?
  • Truyền thống?
  • Thói thích trình diễn?
  • Cái tôi?

Có lẽ là sự kết hợp của tất cả, cộng thêm vài yếu tố khác nữa.

Đám Đông Không Đáng Tin

Chúa Giê-su biết rõ con người. Và Ngài yêu họ. Ngài cũng biết rõ đám đông. Và Ngài không tin vào đám đông (Giăng 2:23-24).

Rất dễ dàng để tụ tập và mua vui cho một đám đông, nhưng người ta cũng có thể quay lưng lại với bạn trong chớp mắt.

Chúa Giê-su không tin tưởng đám đông đến mức bất cứ khi nào các môn đồ, thậm chí anh em Ngài, gợi ý Ngài tận dụng đám đông để có quyền lực, Ngài đều từ chối (Giăng 7:1-10).

Ngài không xem đám đông là khối người để khai thác. Ngài nhìn thấy từng cá nhân trong đó như “chiên không có người chăn” (Ma-thi-ơ 9:36).

Đám đông thường khiến Chúa Giê-su khóc hơn là vui mừng.

Ngài giảng dạy cho đám đông. Nhưng Ngài môn đồ hóa từng người. Theo nhóm nhỏ, chứ không phải tập thể đông người. Bởi vì đó mới là cách công tác môn đồ hóa hoạt động.

Môn Đồ Hóa cách Chậm Rãi, Nhỏ Bé

Chúng ta không được gọi để tụ tập đám đông, mà được gọi để môn đồ hóa con người.

Môn đồ hóa là chậm rãi. Và nhỏ bé. Đó là việc thu hẹp trọng tâm, chứ không phải mở rộng thương hiệu. Là xây dựng mối quan hệ, chứ không phải giải trí cho đám đông.

Tác giả: Karl Vaters.

Chuyển ngữ: Đội ngũ Ba-rúc

Quan điểm bài viết không nhất thiết phản ánh quan điểm của đội ngũ Ba-rúc.

Link gốc bài viết: Does Attracting A Crowd Make Discipleship Harder? – KarlVaters.com

admin

CÓ NÊN KÊU GỌI NGƯỜI TA TIẾP NHẬN CHÚA TRONG BUỔI NHÓM TRUYỀN GIẢNG?

/0 Comments/in , /by

Ưu điểm của thực hành kêu gọi tiếp nhận Chúa.

Khi được thực hiện đúng cách, lời kêu gọi thân hữu tiến lên tiếp nhận Chúa chắc chắn có nhiều ưu điểm. Trước hết, chúng nhắc nhở người nghe rằng Tin Lành đòi hỏi một sự đáp ứng. Như Billy Graham từng nói: “Bạn không thể trả lời Đức Chúa Trời rằng “có thể”. Phải là ‘có’ dứt khoát hoặc ‘không’ dứt khoát.” Khi lời kêu gọi được thực hiện đúng cách, người chưa tin được mời gọi đặt lòng tin nơi Đấng Christ là con đường duy nhất để vào thiên đàng. Vấn đề là đáp ứng với Đấng Christ, chứ không phải với người giảng. Người nghe hiểu rằng tin nhận Ngài là nhận lấy sự ban cho miễn phí về sự sống đời đời, còn từ chối Ngài là từ chối món quà ấy.

Ngoài ra, khi một người đáp ứng lời kêu gọi, họ đứng ngay trước mặt bạn. Trong tất cả các phương pháp mời gọi, đây là cách dễ nhất để tiếp xúc trực tiếp một-một. Bạn không yêu cầu họ gặp bạn ở phòng khác sau buổi nhóm (mà họ có thể không tìm thấy), cũng không hẹn vào lúc khác (mà họ có thể quên). Thay vào đó, bạn nói: “Hãy đến gặp tôi ngay bây giờ.” Nhờ vậy, bạn có thể trò chuyện trực tiếp với họ ngay lập tức hoặc sau khi họ được hướng dẫn sang phòng bên cạnh.

Một lợi ích khác là tác động đến những người nghe khác. Khi một người chưa tin thấy ai đó bước lên, bày tỏ nhu cầu tiếp nhận Đấng Christ, họ có thể nghĩ: “Nếu người kia không ngại thừa nhận nhu cầu của mình, thì tại sao tôi lại phải ngại?” Người đáp ứng sẽ khích lệ những người khác cũng bước lên.

Vấn đề với lời kêu gọi tiếp nhận Chúa

Tuy nhiên, có những tình huống và lý do khiến việc thực hiện lời kêu gọi người ta tiếp nhận Chúa không chỉ sai lầm mà còn là xúc phạm Đức Chúa Trời.

1. Khi lời kêu gọi được xem là điều kiện để được cứu: Đây là lý do nghiêm trọng nhất. Một nhà truyền giảng trên truyền hình từng tuyên bố: “Có hai điều kiện để được cứu—một là đến với Đấng Christ, hai là bước lên phía trước.” Ông còn nhấn mạnh rằng nếu ai không bước lên thì không thể đến với Đấng Christ.

Nguyện Đức Chúa Trời thương xót người ấy—ông đã thay đổi điều kiện của Tin Lành. Chúa Giê-xu phán rất đơn giản: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai tin Ta thì được sự sống đời đời.” (Giăng 6:47). Không hề có một lời nào về việc phải bước lên phía trước. Nếu lời kêu gọi là điều kiện thiết yếu để được cứu, chúng ta sẽ gặp hai vấn đề lớn:

  • Thứ nhất, điều đó có nghĩa là tên trộm trên thập tự giá, trái với lời tuyên bố của Chúa, đã xuống địa ngục. Ông không thể “bước lên phía trước”; nhưng ngay trên thập tự, ông đã thừa nhận Chúa Giê-xu là Đấng Ngài phán. Chúa Giê-xu đã yêu thương đảm bảo với ông: “Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong nơi Thiên Đàng.” (Lu-ca 23:43).

Trong Giăng 12:42, Kinh Thánh chép: “Tuy nhiên, có nhiều người trong hàng lãnh đạo tin Ngài, nhưng vì người Pha-ri-si, nên họ không dám xưng nhận Ngài, sợ bị đuổi khỏi nhà hội.” Cụm từ “tin Ngài” là cách Giăng mô tả sự cứu rỗi trong suốt sách Tin Lành Giăng (xem Giăng 3:16, 3:18, 3:36, 5:24, 6:35, 6:40, 6:47). Những nhà lãnh đạo Do Thái này đã thật sự tin cậy Đấng Christ, nhưng họ sợ bị khai trừ khỏi nhà hội nên không công khai xưng nhận Ngài. Điều này cho thấy tin cậy Đấng Christ (tin Ngài) là vấn đề riêng biệt với việc công khai xưng nhận Ngài.

Có người hỏi: “Thế còn Rô-ma 10:9-10 thì sao?” Ở đó chép: “Vậy nếu miệng ngươi xưng Đức Chúa Giê -xu ra và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu; vì tin bởi trong lòng mà được sự công-bình, còn bởi miệng làm chứng mà được sự cứu-rỗi.” Văn mạch cho thấy “được cứu” ở đây không phải là cứu khỏi sự hư mất đời đời, mà là cứu khỏi hậu quả của tội lỗi trong đời sống hiện tại. Sự công chính đến từ việc tin trong lòng (Rô-ma 5:1), còn sự xưng nhận bằng miệng liên quan đến việc sống đời sống Cơ Đốc đắc thắng.

Điểm mấu chốt: Một người trở thành Cơ Đốc nhân chỉ bằng cách tin cậy Đấng Christ. Nhưng để kinh nghiệm sự đắc thắng trước tội lỗi, người ấy cần sẵn sàng công khai xưng nhận Ngài. Việc xưng nhận không phải là điều kiện để được xưng công chính, mà là điều kiện để sống đời sống Cơ Đốc đắc thắng.

2. Khi lời kêu gọi tạo điều kiện cho thói thiếu trung thực và thao túng: Ví dụ, một mục sư khích lệ hội chúng bằng cách nói: “Chúng ta sẽ hát thêm hai câu nữa của bài ‘Just as I Am’ (hoặc một bài thánh ca mời gọi khác).” Nhưng thực tế lại hát thêm năm câu. Hoặc mục sư nói: “Nếu hôm nay bạn muốn tin cậy Đấng Christ, chỉ cần giơ tay lên. Đó là tất cả điều tôi sẽ yêu cầu bạn làm.” Sau đó, những người giơ tay lại được thúc giục: “Bây giờ tôi mời bạn bước ra lối đi và tiến lên phía trước. Tôi sẽ chờ bạn ở đây.” Khoan đã, chẳng phải mục sư vừa nói chỉ cần giơ tay thôi sao? Lời kêu gọi theo cách này trở thành dịp cho sự thiếu trung thực và thao túng.

Gia-cơ 5:12 khuyên: “ Hỡi anh em, trước hết chớ có thề, chớ chỉ trời, chỉ đất, cũng chớ chỉ vật khác mà thề; nhưng phải thì nói phải, không thì nói không, hầu cho khỏi bị xét-đoán..” Nghĩa là hãy nói đúng điều mình muốn nói và giữ đúng lời mình nói. Đừng để một điều có thể hữu ích như lời kêu gọi trở thành nơi thiếu sự chân thật. Nếu bạn nói: “Chúng ta sẽ hát thêm một câu nữa,” thì chỉ hát một câu. Nếu bạn chỉ yêu cầu một điều, thì đừng yêu cầu thêm điều thứ hai.

3. Khi lời kêu gọi được xem là cách duy nhất

Lời kêu gọi chỉ là một cách để biết ai quan tâm đến việc tin cậy Đấng Christ; vấn đề là nó không phải là cách duy nhất. Một Hội thánh không đa dạng trong cách mời gọi người ta bày tỏ đức tin nơi Đấng Christ là một Hội thánh quá nặng về truyền thống.

Là một nhà truyền giảng, tôi đã chia sẻ trong hơn 1.000 sự kiện truyền giảng suốt hơn 30 năm. Tôi đã dùng lời kêu gọi, nhưng cũng dùng nhiều phương pháp khác. Một tấm thẻ ghi danh, nơi người tin Chúa đánh dấu vào góc phải, đã là phương pháp rất hiệu quả. Tôi cũng mời những người quan tâm gặp tôi và các lãnh đạo khác ở phòng bên cạnh ngay sau buổi nhóm. Tôi đã mời người ta tin cậy Đấng Christ ngay tại chỗ ngồi, rồi tiến lên sau buổi nhóm để nhận thông tin về cách tăng trưởng. Điều gì khích lệ sự đa dạng trong phương pháp? Đó là thực tế rằng lời kêu gọi không phải là vấn đề Kinh Thánh. Vấn đề là liệu người ta có tin cậy Đấng Christ để được cứu hay không, chứ không phải cách chúng ta xác định họ là ai.

Thực tế, lời kêu gọi không bắt nguồn từ Kinh Thánh mà từ thực hành của hội thánh. Trước thế kỷ 19, chưa từng có điều này. Charles Finney là người khởi xướng, và D.L. Moody phổ biến nó. Thực ra, khi mới được dùng, nó bị chỉ trích mạnh mẽ, bị xem là nhân tạo và mang tính thao túng. Sau đó, qua các chiến dịch truyền giảng nổi tiếng của Billy Graham, thực hành này trở nên phổ biến rộng rãi. Nhưng vì đây không phải là điều được nhắc tới trong Kinh Thánh, chúng ta có thể tự do dùng bất kỳ phương pháp nào hợp đạo đức và hiệu quả để khích lệ người chưa tin đáp ứng Tin Lành.

4. Khi lời kêu gọi được dùng để tự đề cao: Mọi người giảng đều thích thấy kết quả từ bài giảng của mình, nhưng sự kêu gọi của chúng ta là phải trung tín (1 Cô-rinh-tô 4:2). Chỉ Đức Chúa Trời mới khiến chúng ta kết quả. Vì vậy, khi giảng Tin Lành, chúng ta mong mọi người chưa tin đều đến với Đấng Christ. Nhưng ai đến và ai không đến là trong tay Đức Chúa Trời. Công việc của chúng ta là đem Đấng Christ đến với người hư mất—chỉ Đức Chúa Trời mới có thể đem người hư mất đến với Đấng Christ.

Tôi thường nói: “Thước đo thực sự của một người giảng Tin Lành không phải là điều xảy ra khi có nhiều người đáp ứng, mà là điều xảy ra khi không ai đáp ứng.”

Đây là một phần vấn đề với lời kêu gọi tiếp nhận Chúa. Nếu thực hiện lời kêu gọi, thì người giảng tuyệt đối không được dùng nó để khoe khoang hiệu quả của bài giảng, nhằm gây ấn tượng với người khác. Nếu sự tự cao và vinh hiển bản thân chen vào là chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời. Phương pháp chỉ đúng khi được dùng với động cơ đúng.

Có chỗ cho lời kêu gọi được thực hiện đúng cách, nhưng chúng ta phải hiểu rõ cách, thời điểm và nơi nào nên dùng. Lời kêu gọi đúng cách sẽ không làm rối loạn Tin Lành, không trở thành cơ sở cho sự thiếu trung thực và thao túng, không bị xem là “cách duy nhất,” và không bị dùng để tự đề cao. Thay vào đó, lời kêu gọi đúng cách sẽ bày tỏ một cách ấm áp và quan tâm với người chưa tin rằng: “Nếu bạn muốn đến với Đấng Christ, chúng tôi rất mong được chia sẻ với bạn ngay bây giờ.” Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách trình bày Tin Lành cách rõ ràng. Hãy cũng tôn vinh Ngài bằng cách tránh những vấn đề liên quan đến lời kêu gọi.

Tác giả: Larry Moyer

Chuyển ngữ: Đội ngũ Ba-rúc

Quan điểm bài viết không nhất thiết phản ánh quan điểm của đội ngũ Ba-rúc.

Link gốc bài viết: The Problem With Altar Calls – 4 Reasons NOT to Give Them

admin

10 PHẨM CHẤT CỦA NGƯỜI LÃNH ĐẠO CƠ ĐỐC THEO KINH THÁNH

/0 Comments/in , /by

Những phẩm chất của một người lãnh đạo Cơ Đốc, được nêu trong 1 Timôthê 3:1-15 và Tít1:5-9, cần trở thành nền tảng cho cách tiếp cận lãnh đạo.

  1. Nhận biết giá trị trong người khác

Người lãnh đạo tốt xem vai trò của mình là phát triển những người lãnh đạo khác. Việc hình thành phẩm chất lãnh đạo Cơ Đốc diễn ra trong tổ chức khi người lãnh đạo chia sẻ kinh nghiệm, cả thành công lẫn thất bại, với người khác.

  • Chia sẻ thông tin với những người trong tổ chức

Một số lãnh đạo có xu hướng giữ thông tin vì cho rằng “thông tin là quyền lực.” Nhưng người lãnh đạo tốt hiểu rằng khi cả nhóm cùng nắm thông tin, tập thể sẽ mạnh hơn, và điều đó cũng trực tiếp đem lại lợi ích cho chính người lãnh đạo.

  • Có nhân cách vượt trội

 Không ai hoàn hảo, nhưng để được xem là lãnh đạo tốt, nhân cách của họ phải không bị nghi ngờ trong tổ chức. Lãnh đạo luôn phải đối diện với sự chỉ trích, nhưng những người gần gũi nhất phải tin tưởng vào nhân cách của họ.

  • Chung thủy với vợ/chồng: Vấn đề không phải là lãnh đạo đã kết hôn hay chưa, mà là mối quan hệ với người khác phái phải trong sạch, không chỗ trách được. Lãnh đạo Cơ Đốc phải tránh thái độ thế tục về tình dục, giữ đúng quan điểm Kinh Thánh.
  • Dùng ảnh hưởng để đem lại lợi ích cho người khác

Người lãnh đạo tốt quan tâm đến việc tạo sự thay đổi tích cực trong đời sống con người, song song với việc duy trì sự lành mạnh về tài chính. Họ biết tận dụng sự ổn định tài chính để nâng cao đời sống và phúc lợi của người khác.

  • Có năng lực và chuyên môn

Người lãnh đạo tốt luôn đáng tin cậy về tính chuyên nghiệp và khả năng hoàn thành công việc. Nếu họ không biết cách làm, họ sẽ tìm người biết, nhưng vẫn đảm bảo công việc được thực hiện cách tốt nhất.

  • Không sợ người khác thành công hơn mình

Người lãnh đạo tốt hiểu rằng có những người theo họ sẽ phát triển vượt quá khả năng đào tạo của họ. Thay vì bị đe dọa, họ vui mừng và sẵn sàng chúc mừng thành công của người khác.

  • Phục vụ người khác mà không mong đáp trả

Phẩm chất lãnh đạo Cơ Đốc bao gồm tấm lòng phục vụ. Họ thật sự yêu thương, trân trọng con người và muốn giúp đỡ vì lợi ích của người được giúp, chứ không phải vì lợi ích cá nhân.

  • Luôn học hỏi

Người lãnh đạo tốt không ngừng học hỏi và áp dụng kiến thức mới để cải thiện tổ chức. Điều này có thể đến từ việc đọc sách, tham dự hội nghị, học trực tuyến, hoặc học từ những người khác, kể cả cấp dưới.

  • Có khả năng dạy dỗ: Kinh Thánh liên kết chặt chẽ giữa việc lãnh đạo và dạy dỗ (1 Timôthê 5:17; 1 Têsalônica 5:12). Người lãnh đạo Cơ Đốc phải đầu tư thời gian và sức lực để học, hầu cho có thể dạy lại cho người khác.
  • Luôn gần gũi, dễ tiếp cận và chịu trách nhiệm trước người khác

Người lãnh đạo tốt không tự cô lập, dù có nhiều quyền lực hay trách nhiệm. Họ sẵn sàng lắng nghe ý kiến từ người khác trong cả đời sống cá nhân lẫn công việc.

  • Không chỗ trách được: Người có đời sống gương mẫu, thu hút người khác đến với Chúa Giê-xu (Công vụ 6:3).
  • Tiết độ: Không chỉ là sự điều độ, mà là có cái nhìn rõ ràng theo ánh sáng của Đức Chúa Trời, thay vì theo bóng tối của loài người. Người lãnh đạo Cơ Đốc phải được dẫn dắt bởi những điều Đức Chúa Trời xem là quan trọng.
  • Có tầm nhìn (nghĩ xa hơn hiện tại)

Người lãnh đạo tốt luôn suy nghĩ về tương lai. Họ thường đặt câu hỏi: “Điều gì tiếp theo?” để thúc đẩy sự thay đổi, tăng trưởng và chiến lược, giúp tổ chức duy trì sự lành mạnh lâu dài.

Chuyển ngữ: Đội ngũ Ba-rúc

Quan điểm bài viết không nhất thiết phản ánh quan điểm của đội ngũ Ba-rúc.

Link gốc bài viết: 10 Characteristics of Christian Leader Qualities

admin

CẢNH GIÁC VỚI NỘI DUNG CƠ ĐỐC DO AI TẠO RA

/0 Comments/in , /by

Những công nghệ mới như AI chắc chắn sẽ mang đến những vấn đề mới, bất ngờ. Cá nhân tôi vẫn lạc quan về tương lai của AI. Tôi đã rất ấn tượng khi thấy nó tiến bộ trong vài năm qua, khi công nghệ phát triển và con người tìm ra những cách sáng tạo để sử dụng. Nhưng bất kỳ công nghệ mới nào cũng sẽ có những “cơn đau tăng trưởng.” Internet đã là một phước hạnh lớn cho nhân loại, nhưng cũng là nguồn gốc của nhiều điều ác. Khi chúng ta bước vào thời đại AI, chúng ta phải chuẩn bị cho những mối đe dọa mới mà có lẽ chưa từng nghĩ đến. Hôm nay tôi muốn chỉ ra một điều: hãy cảnh giác với nội dung Cơ Đốc do AI tạo ra.

Gần đây, có người trong một nhóm Facebook mà tôi tham gia đã chỉ ra một cuốn sách thần học hệ thống được bán trên Amazon. Lý do họ nêu ra là vì cuốn sách dường như rõ ràng được tạo bởi AI. Tôi đã nhấp vào để xem kỹ hơn, và càng xem tôi càng nhận ra rằng không chỉ có một người viết sách thần học hệ thống bằng AI, mà còn có nhiều người khác cũng có cùng “ý tưởng hay ho” (hoặc một người liên tục tung ra các phiên bản mới để chiếm lĩnh thị trường). Thực tế, nếu bạn tìm “52 tuần thần học hệ thống” trên Amazon, bạn sẽ thấy hàng chục kết quả với tiêu đề có cụm từ đó, không có tác giả thật hoặc tác giả gần như chắc chắn là AI, tất cả đều xuất bản sau ngày 1/1/2026, và khi đọc thì rõ ràng mang giọng văn của AI. Nhiều cuốn còn có hàng chục đánh giá 5 sao từ những tài khoản trông như bot chuyên đi chấm điểm cao cho sách AI.

Sau đó, một đồng nghiệp hỏi ý kiến tôi về một bài đăng trên Facebook, và hóa ra đó cũng là một bài viết do AI tạo ra để quảng bá… một cuốn “52 tuần thần học hệ thống”! Điều này khiến tôi nhận ra rằng cần phải cảnh báo rộng rãi. Ngày mai có thể sẽ là một thứ khác do AI tạo ra—một bài viết, một bài báo, hay một loại sách Cơ Đốc khác. Vì vậy, thay vì chỉ cảnh báo về “52 tuần thần học hệ thống” (về mặt pháp lý tôi phải nói rằng tôi không chắc tất cả đều do AI tạo ra, nhưng trông rất giống), tôi nghĩ đây là dịp tốt để bàn về nội dung Cơ Đốc do AI tạo ra nói chung.

Những cách sử dụng AI hợp pháp trong nội dung Cơ Đốc

Trước hết, tôi muốn nói rằng AI có thể hữu ích trong một số phạm vi giới hạn khi sản xuất nội dung Cơ Đốc. Tôi đã từng dùng hầu hết các cách này ở mức độ nào đó, nên tôi muốn làm rõ những điều AI có thể giúp ích.

  • Nghiên cứu để viết nội dung mới

Vài tháng trước, tại một hội nghị, một học giả Cơ Đốc chia sẻ rằng ông dùng AI để nhanh chóng tra cứu các trích dẫn trong văn liệu giáo phụ liên quan đến vấn đề ông đang viết. Ông có thể làm theo cách truyền thống là tự đọc sách, hoặc dùng tài liệu tổng hợp sẵn. Nhưng thay vào đó, ông tra cứu nhanh trên một nền tảng AI và nhận được vài trích dẫn hữu ích cho sách của mình. Tôi không thấy vấn đề gì với cách này, thực tế tôi cũng từng làm như vậy khi tìm câu Kinh Thánh hoặc nguồn gốc một minh họa. Điều quan trọng là phải kiểm chứng lại (học giả kia đã phát hiện một trích dẫn cuối cùng là sai). Nhưng dùng AI để tìm tài liệu nhanh hơn thì có vẻ là một cách hữu ích cho người viết Cơ Đốc.

  • Biến đổi nội dung

Tôi không nghĩ có vấn đề đạo đức nếu bạn tải bài viết của mình lên AI để tạo phiên bản khác, chẳng hạn thành bài đăng mạng xã hội hoặc dạng nội dung khác. Việc tạo bản tóm tắt bài giảng dựa trên bản ghi để đưa lên YouTube là một cách dùng hợp pháp. Tại Proclaim and Defend (Công bố và Bảo vệ), chúng tôi dùng AI để chuyển bài giảng thành bài viết blog. Chúng tôi luôn kiểm tra lại sản phẩm cuối cùng với người giảng, và luôn ghi rõ bài viết đó do AI hỗ trợ. Theo tôi, đây là cách dùng AI hữu ích.

  • Chỉnh sửa nội dung

Có lẽ gần một nửa số lần tôi trò chuyện với AI là để nhờ nó dò lỗi chính tả hoặc ngữ pháp trong bài viết. Thỉnh thoảng tôi cũng nhờ nó diễn đạt lại một câu khó nghe. Đây cũng là một cách dùng AI hợp lý.

Có thể còn những cách hợp pháp khác mà tôi chưa nghĩ đến, nhưng danh sách này cho thấy những việc AI làm tốt. Tóm lại: AI có thể là một trợ lý nghiên cứu hữu ích (miễn là bạn kiểm chứng mọi thứ), nhưng tôi không nghĩ AI là một tác giả tốt. Tại sao? Tôi sẽ giải thích ngay sau đây.

Tại sao điều này quan trọng?

Có ai quan tâm không? Tại sao người ta phải để ý nếu Gemini, Claude hay ChatGPT tạo ra nội dung? Liệu có vấn đề gì không? Tôi tin rằng có, ít nhất vì những lý do sau:

Sự gian dối là một dấu hiệu cảnh báo. Có thể có một cuộc thảo luận thú vị về việc sử dụng AI để sản xuất nội dung Cơ Đốc, nếu như các nhà xuất bản minh bạch. Nếu họ nói thẳng: “Đây là một cuốn sách cầu nguyện do AI tạo ra,” hoặc thậm chí quảng bá: “Hãy xem cuốn sách mới của chúng tôi, được sản xuất bằng phần mềm AI tiên tiến nhất! Được chắt lọc từ tư tưởng của những chiến sĩ cầu nguyện vĩ đại trong thế kỷ qua!” — thì tôi vẫn chưa chắc thoải mái, nhưng ít nhất đó là sự thật. Tuy nhiên, hiện nay chúng ta thấy các cá nhân/công ty tung ra sản phẩm AI và cố làm cho nó giống như được viết bởi con người thật. Không có gì nói rõ rằng đó là AI, nhưng mọi dấu hiệu đều cho thấy nó là AI.

Nói dối là lãnh vực của Sa-tan. Chúa Giê-su đã liên kết sự dối trá và sự giết người, vì Sa-tan là “kẻ nói dối và là kẻ sát nhân” (Giăng 8:44). Nghe có vẻ nặng nề, nhưng nếu bạn gian dối để bán nội dung Cơ Đốc, thì có điều gì đó sai trầm trọng. Tôi cho rằng đó là tội lỗi. Nếu bạn đưa cho tôi một cuốn sách như thể do người viết, trong khi biết rõ nó đến từ máy móc, tôi sẽ không mua, và tôi nghĩ người khác cũng không nên.

AI không biết gì cả.

Nghe có vẻ như một lời công kích, nhưng thực ra không phải. AI không biết gì hết. Nó chỉ là một cỗ máy xác suất khổng lồ, đoán câu trả lời dựa trên dữ liệu khổng lồ. Vì vậy, AI có thể nghe rất thông minh lúc này, nhưng ngay sau đó lại sai một chi tiết cơ bản. Nó không thông minh cũng không ngu ngốc, nó chỉ chạy xác suất.

Điều này quan trọng vì khi viết nội dung Cơ Đốc, chúng ta đang viết về Đức Chúa Trời. Nếu để một thứ không thể suy nghĩ chỉ đưa ra “trung bình cộng” của mọi ý kiến, thì chúng ta đã loại bỏ sự hướng dẫn quan trọng của Đức Thánh Linh. Viết là sự khám phá ý tưởng, là hình ảnh của con người suy tư. Được dạy lẽ thật Cơ Đốc qua văn bản vô hồn của máy móc thật sự là một viễn cảnh đáng lo ngại.

AI không sáng tạo.

Vì AI không biết gì, nên nó không thể tự suy nghĩ và đưa ra ý tưởng mới. Nó chỉ có thể lặp lại những gì đã có. Bạn có thể thấy AI viết một bài thơ về kẹo cao su theo phong cách bi kịch Shakespeare — đó là một dạng sáng tạo. Nhưng AI không thể có những suy tư mới mẻ về Đức Chúa Trời. Nó có thể tổng hợp lời của hàng trăm tác giả về sự cầu nguyện, nhưng nó không thể chia sẻ kinh nghiệm riêng hay đưa ra nhận xét mới.

Trong khi AI có thể hữu ích để tóm tắt, thì sách do con người viết vẫn mang lại sự chân thật và sâu sắc. Đức Chúa Trời tạo chúng ta để sáng tạo, và AI không thể thay thế sự thấu hiểu đó. Hãy dành thời gian đọc những tác giả đã suy nghĩ, phân định, và trình bày ý tưởng của họ. Điều đó sẽ ích lợi hơn nhiều so với việc đọc những bản tóm tắt hời hợt.

Làm sao tránh nội dung do AI tạo ra?

  • Mua từ tác giả và nhà xuất bản uy tín: Hiện tại, các nhà xuất bản Cơ Đốc lớn như Zondervan, Crossway, IVP, Moody, Tyndale House… chưa xuất bản sách hoàn toàn do AI viết. Nếu bạn thấy sách của những tác giả nổi tiếng như John MacArthur, Paul Tripp, Wayne Grudem, thì miễn là họ thật sự viết, bạn có thể yên tâm.
  • Mua và đọc tác giả ít tên tuổi chỉ khi có thông tin thật về họ: Nếu không tìm thấy thông tin cơ bản về tác giả, hãy tránh xa.
  • Phát triển “cảm biến AI” cá nhân: Sau vài năm tiếp xúc, nhiều người đã trở nên nhạy bén hơn trong việc nhận ra văn phong AI. Hãy giữ thái độ hoài nghi và kiểm chứng nếu thấy nội dung có vẻ “AI.”

Kết luận

AI đã ở đây và sẽ còn tồn tại. Nó mang lại nhiều lợi ích nhưng cũng nhiều vấn đề. Chúng ta dường như đang đứng trước làn sóng nội dung Cơ Đốc do AI tạo ra. Nhưng nếu người đọc cẩn trọng, chỉ chọn tác giả thật, và từ chối khuyến khích những sản phẩm vô hồn, thì có thể làn sóng đó sẽ không thành công. Dù thế nào, chúng ta cần học cách sống chung với AI, và một phần của điều đó là nhận biết và từ chối nội dung Cơ Đốc do AI tạo ra.

Chuyển ngữ: Đội ngũ Ba-rúc

Quan điểm bài viết không nhất thiết phản ánh quan điểm của đội ngũ Ba-rúc.

Link bài viết gốc: Beware AI-Generated Christian Content – Proclaim & Defend

admin

TỪ LÃNH ĐẠO SINH TỒN ĐẾN LÃNH ĐẠO XÁC TÍN

/0 Comments/in , /by

Nếu bạn đã gắn bó với cùng một Hội thánh trong nhiều năm… đủ lâu để thật sự yêu thương con người ở đó, biết rõ những câu chuyện, và trải qua cả những mùa vui lẫn buồn, bạn có thể thấy mình đang đứng trước một ngã rẽ. Hội thánh chưa sụp đổ, nhưng cũng không tiến bộ… ít nhất là không theo cách bạn mong muốn. Số người tham dự giữ nguyên hoặc giảm dần. Năng lượng và nhiệt huyết đang cạn kiệt. Hy vọng trở nên mong manh, và mỗi Chúa Nhật đều giống nhau.

Bất chợt, một câu hỏi âm thầm trỗi dậy trong lòng bạn: Tôi có nên tiếp tục duy trì mọi thứ như hiện tại, hay đã đến lúc phải lãnh đạo theo cách khác… dù có phải trả giá? Dù có khó khăn?

Đây chính là lúc nhiều Mục sư rơi vào trạng thái “sinh tồn” mà không nhận ra. Bài giảng trở nên an toàn hơn. Thách thức trở nên nhẹ nhàng hơn. Những cuộc trò chuyện khó khăn bị trì hoãn. Mục tiêu là tồn tại, không phải đổi mới… bảo tồn, chứ không phải biến đổi.

Nhưng kiểu lãnh đạo sinh tồn này, theo thời gian, sẽ bào mòn Mục sư. Bạn cảm nhận được điều đó! Bạn thấy mình đang quản lý sự suy giảm thay vì dẫn dắt và chăn dắt hướng đến sức khỏe và sự tăng trưởng. Trọng tâm trở thành việc bảo vệ hội thánh khỏi đau đớn và chết chóc, thay vì dẫn dắt nó đến niềm vui và sự sống. Và dần dần, nỗi sợ hãi, chứ không phải đức tin, bắt đầu định hình bầu không khí cho cả mục sư lẫn tín hữu.

Ngược lại, lãnh đạo xác tín (lãnh đạo theo điều bạn tin) đòi hỏi bạn (và cả hội thánh) trở lại với sự tin cậy sâu sắc và đức tin đầy hy vọng nơi Chúa và Lời Ngài. Kiểu lãnh đạo này không hỏi: “Điều gì sẽ giữ cho hội thánh thoải mái?” mà hỏi: “Sự vâng phục đòi hỏi tôi (và chúng ta) điều gì vào lúc này?” Các mục sư lãnh đạo theo sự xác quyết nhớ rằng sự trung tín được đo bằng sự gắn kết với Lời Chúa và sứ mạng của Ngài, chứ không phải bằng việc tổ chức vận hành trơn tru hay mọi người trong ghế ngồi đều hài lòng, dễ chịu.

Sự thật khó khăn là sự đổi mới thường xuất hiện sau những cuộc đấu tranh và mất mát. Dù bạn yêu thương bầy chiên hết lòng, vẫn sẽ có người rời đi. Tôi đã trải nghiệm điều này tận mắt, và tôi biết nó đau đớn. Nhưng đó là một phần bình thường và cần thiết trong việc phục hưng hội thánh. Những truyền thống lâu đời sẽ bị thách thức. Những “con bò thánh” cuối cùng sẽ được gọi tên và đối diện. Dù tất cả những điều này có thể gây đau đớn ở mức nào đó, nhưng sức khỏe thật sự được Thánh Linh ban quyền năng sẽ bắt đầu bén rễ. Và kết quả? Theo thời gian, một hướng đi mới với tầm nhìn tươi mới, hy vọng, sự hiệp nhất, và khẩn cấp trong sứ mạng sẽ bắt đầu biến đổi hội thánh.

Hỡi các mục sư! Như nhiều người đã nói trước, chơi an toàn là quá mạo hiểm. Chúa đã gọi bạn, ban cho bạn ân tứ và trang bị bạn để lãnh đạo! Bạn có thể làm được điều này – nhờ quyền năng của Thánh Linh. Sự trung tín lâu dài luôn đòi hỏi sự can đảm. Điều yêu thương nhất bạn có thể làm cho hội thánh (và cho chính linh hồn mình) là ngừng lãnh đạo theo kiểu sinh tồn và bắt đầu lãnh đạo theo niềm tin.

Năm Bước Để Chuyển Từ Lãnh Đạo Sinh Tồn Sang Lãnh Đạo Theo Niềm Tin

Nếu bạn thấy mình đang ở chế độ sinh tồn và muốn tìm lại niềm tin để lãnh đạo, hãy cân nhắc năm bước sau mà bạn có thể bắt đầu áp dụng ngay trong tuần này:

1. Tái tập trung vào sự kêu gọi, không phải kết quả.

Bạn có nhớ khi Chúa gọi bạn đến Hội thánh này không? Bạn có nhớ tầm nhìn và hy vọng Ngài đã ban cho bạn lúc khởi đầu không? Hãy dành thời gian cầu nguyện để nhìn lại lý do Chúa đặt bạn ở đây. Khiêm nhường xin Ngài ban cho bạn nhiệt huyết mới để yêu thương và dẫn dắt bầy chiên trong sứ mạng của Đấng Christ: cứu người hư mất và đào tạo môn đồ trung tín của Chúa Giê-su.

2. Thành thật… với Chúa trước, rồi với các nhân sự.

Người ta nói: “Sinh tồn được thúc đẩy bởi sự chối bỏ.” Ngược lại, niềm tin được thúc đẩy bởi sự thật. Hãy dành thời gian cầu nguyện xin Chúa giúp bạn nhìn và gọi tên thực tế, dù khó khăn. Cầu nguyện qua những gì Ngài bày tỏ. Sau đó, giúp các lãnh đạo khác thấy điều Ngài đã cho bạn thấy. Hãy nhớ, suy giảm không phải thất bại. Không trung thực mới là thất bại. Và việc không gọi sự việc bằng đúng cái tên của chúng, không đối diện thực tế – đặc biệt khi khó khăn – sẽ làm suy giảm sự trung tín của chúng ta.

3. Nhận diện những nỗi sợ và bất an đang định hình quyết định của bạn.

Hãy tự hỏi: Tôi đang tránh điều gì vì sợ mất ai đó hoặc làm ai thất vọng? Sau đó, hãy dâng những nỗi sợ và bất an ấy lên Chúa, không cho phép chúng chi phối sứ mạng và ưu tiên của hội thánh. Một lần nữa, Chúa đã gọi bạn lãnh đạo với niềm tin can đảm như một người chăn, đặc biệt khi khó khăn! Đây là điều mà những lãnh đạo trung tín làm. Đây là điều mà những lãnh đạo yêu thương làm. Tôi hứa với bạn, Chúa sẽ ban cho bạn mọi sức mạnh và can đảm cần thiết để lãnh đạo theo cách này. Chỉ cần xin Ngài.

4. Làm rõ lại tầm nhìn và sứ mạng… và căn chỉnh mọi thứ theo đó.

Trong giai đoạn này của hội thánh, bạn không cần thêm nhiều chương trình mới để xoay chuyển tình hình. Thực ra, đây là lúc tốt để đơn giản hóa. Đây là lúc tốt để nói “không” với một số điều. Tất nhiên, điều này có thể đồng nghĩa với những cuộc trò chuyện khó khăn với một số người, nhưng nó cần phải xảy ra. Vì sức khỏe và tương lai của hội thánh, nó cần phải xảy ra. Bạn đã chăn dắt hội thánh này nhiều năm. Bạn đã nỗ lực để giành được sự tin cậy của tín hữu qua sự chăm sóc trung tín. Thời điểm để lãnh đạo theo niềm tin là ngay bây giờ… không phải vài năm sau. Vậy hãy dạy lại cho tín hữu lý do hội thánh tồn tại và điều hội thánh được kêu gọi làm theo Lời Chúa. Làm rõ tầm nhìn và sứ mạng với nhiệt huyết và niềm vui! Và quay lại với những điều căn bản của một hội thánh theo Kinh Thánh: làm những việc quan trọng nhất và tìm cách làm chúng thật tốt cho vinh hiển Chúa.

5. Lãnh đạo với sự can đảm kiên nhẫn, không phải sự vội vã hoảng loạn.

Lãnh đạo theo niềm tin là chủ động, không phải phản ứng. Vì vậy, hãy tiến bước một cách thận trọng và khôn ngoan. Cầu nguyện sâu sắc. Truyền đạt rõ ràng và thường xuyên. Và tin cậy Chúa với kết quả.

Cuối cùng, bình an trong lẽ thật này: Bạn không cần phải cứu Hội thánh. Hội thánh đã có một Đấng Cứu Thế, và may mắn thay, đó không phải là bạn. Vì bạn không gánh nặng cứu hội thánh, Chúa Giê-su đã giải phóng bạn (và ban quyền năng cho bạn) để lãnh đạo. Vậy hãy lãnh đạo dân sự của Ngài cách trung tín. Hãy lãnh đạo họ với hy vọng. Hãy lãnh đạo họ với niềm tin.

Hãy lãnh đạo và chăn dắt. Trong quyền năng của Thánh Linh và dưới thẩm quyền của Lời Chúa, hãy dẫn dắt dân sự!

Chuyển ngữ: Đội ngũ Ba-rúc

Quan điểm bài viết không nhất thiết phản ánh quan điểm của đội ngũ Ba-rúc.

Link bài viết gốc: Moving From Survivalist to Convictional Leadership

admin

Cơ Đốc Nhân Tại Iran Bám Chặt Vào Đức Tin Và Hy Vọng Khi Chứng Kiến Các Cuộc Tấn Công

/0 Comments/in , /by

“Đức tin thúc đẩy tôi tìm kiếm tự do, nhân quyền và công lý,” một tín hữu mới cải đạo chia sẻ.

Sợ hãi xen lẫn hy vọng — đó là tâm trạng chung của các tín hữu Cơ Đốc người Iran khi nói về những gì đang xảy ra tại quê hương họ sau làn sóng tấn công của Hoa Kỳ và Israel.

Một cộng đồng tín hữu Iran hiện đang sinh sống rải rác khắp châu Âu và nhiều nơi khác trên thế giới, cùng thờ phượng trong các Hội Thánh của Đấng Christ. Nhiều người vẫn giữ liên lạc với gia đình và bạn bè ở quê nhà. Họ kể về những cuộc biểu tình chống chính phủ quy mô lớn trong những tuần gần đây — và làn sóng đàn áp dữ dội diễn ra sau đó.

Theo một cách nào đó, những cuộc tấn công hôm thứ Bảy được một số người Iran xem như lời đáp cho sự cầu nguyện của họ, theo chia sẻ với The Christian Chronicle.

Cleddy Varner, thành viên Hội Thánh Hillcrest Church of Christ tại Abilene, Texas, đã hướng dẫn lớp học về Tiệc Thánh cho Hội Thánh Pohlgasse Church of Christ ở Vienna, Áo, năm 2018. Trong số người tham dự có những tín hữu mới được báp-têm từ Iran và Afghanistan.

“Tôi đã trực tiếp nghe từ những người vừa có mặt trên đường phố trong tháng qua, khi lực lượng an ninh chĩa súng vào họ và nổ súng,” Zhale, một tín hữu Cơ Đốc người Iran sống tại Vienna, Áo, chia sẻ. Khi chạy trốn, một số người biểu tình “ngước nhìn lên trời, dò tìm máy bay không người lái và mong chờ sự giúp đỡ.”

Các cuộc tấn công cũng đe dọa đến sinh mạng tại Iran, trong đó có người thân của những tín hữu đang sống xa quê hương.

“Hiện tại cảm xúc thật sự rất rối bời, vì tất cả những người thân yêu đều liên quan, không biết kết cục sẽ ra sao,” Reggy Hiller, thành viên Hội Thánh Pohlgasse Church of Christ tại Áo, nói. Bà nhắc lại cảm xúc của các tín hữu tại Venezuela sau vụ bắt giữ tổng thống Nicolás Maduro ngày 3 tháng 1.

Từ năm 2018, khi làn sóng người tị nạn từ Trung Đông tràn đến châu Âu, Hội Thánh Pohlgasse đã báp-têm hơn 100 người nói tiếng Farsi từ Iran và Afghanistan. Nhiều người có con cái cùng thờ phượng trong hội thánh và tham gia trại thanh niên với những người nhập cư khác, trong đó có trẻ em tị nạn từ Ukraine.

Hiller, con gái của hai giáo sĩ Bob và Ruth Hare, gần đây kết hôn với một người tị nạn Iran. Chồng bà, một nhạc sĩ và giảng viên, được báp-têm năm 2023. Sau khi nghe tin về các cuộc tấn công hôm thứ Bảy, ông quỳ xuống cầu xin Chúa bảo vệ gia đình mình, Hiller kể lại.

Jake và Amanda Haskew phục vụ tại một hội thánh khác ở Vienna, Danube Church of Christ, nơi cũng đã tiếp nhận nhiều tín hữu mới từ Iran trong tám năm qua. Hội thánh này cũng đang cầu nguyện cho sự an toàn và tự do của người dân Iran.

“Với những tin tức mới nhất, nhiều người đang nuôi hy vọng rằng một tương lai hòa bình và tự do có thể đang đến gần,” Jake Haskew nói ngay sau khi có tin các nhân vật chủ chốt trong chính quyền Iran, bao gồm lãnh tụ tối cao Ayatollah Ali Khamenei, đã chết trong các cuộc tấn công.

Câu chuyện của một người Iran

Iran, trước đây gọi là Ba Tư, xuất hiện gần 30 lần trong Kinh Thánh. Si-ru Đại Đế, vua Ba Tư, là người chấm dứt thời kỳ lưu đày kéo dài nhiều thập kỷ của dân Y-sơ-ra-ên dưới tay người Ba-by-lôn. Tiên tri Đa-ni-ên trong Cựu Ước từng phục vụ trong triều đình Ba-by-lôn và Ba Tư. Sách Ê-xơ-tê xoay quanh vua Ba Tư A-suê-ru và hoàng hậu người Do Thái của ông, Ha-đa-sa.

Gần đây hơn, một loạt các vị vua (shah) đã cai trị Iran cho đến năm 1978. Vị vua cuối cùng, Mohammad Reza Pahlavi, tiến hành chương trình hiện đại hóa nhanh chóng được gọi là “Cách mạng Trắng” và xây dựng quan hệ chặt chẽ với Hoa Kỳ. Người Hồi giáo khắp Iran bày tỏ sự bất mãn với lập trường thân phương Tây và chế độ độc đoán của ông, bao gồm cả sự đàn áp khắc nghiệt của lực lượng mật vụ.

Nhà vua, mắc bệnh bạch cầu, đã chạy sang Hoa Kỳ để điều trị y tế, và cuộc Cách mạng Hồi giáo đưa Ayatollah Ruhollah Khomeini lên nắm quyền. Các phần tử cực đoan Iran chiếm giữ đại sứ quán Hoa Kỳ tại Tehran và bắt giữ 52 người Mỹ làm con tin trong 444 ngày, yêu cầu dẫn độ nhà vua về Iran để xét xử.

Zhale sinh ra một năm sau cuộc cách mạng. Cha cô, một thành viên trong quân đội của nhà vua, gần như không dám rời khỏi nhà. Vì lý do an ninh, The Christian Chronicle không tiết lộ đầy đủ tên của cô.

“Những người cách mạng Hồi giáo đã viết khẩu hiệu lên tường nhà chúng tôi, gọi điện thoại đe dọa và cảnh báo rằng cha tôi sẽ bị bắt,” Zhale kể, “thậm chí còn ám chỉ việc bắt cóc hoặc làm hại con cái trong gia đình… Hàng xóm của chúng tôi là những người Hồi giáo cực đoan, và họ xem chúng tôi là taghuti.” Thuật ngữ Ả Rập này chỉ bất cứ điều gì được thờ phượng hoặc tuân theo chống lại Allah.

Trường học của Zhale dạy sự tuân thủ nghiêm ngặt Hồi giáo, “và bất kỳ câu hỏi hay nghi ngờ nào về giáo lý Hồi giáo đều bị kỷ luật hoặc sỉ nhục,” cô nói. “Theo thời gian, Hồi giáo đối với tôi không còn là nguồn bình an mà trở thành áp lực tâm lý, cảm giác tội lỗi và sự đè nén cá nhân.”

Năm 2020, Zhale chuyển đến Ý để học về nhân quyền. Sau đó, cô đi Pháp, Áo và Slovakia, và trở nên thân thiết với các tín hữu Cơ Đốc tại đó.

Năm ngoái, khi đang ở công viên tại Vienna cùng con trai, cô gặp một tín hữu Cơ Đốc người Iran. “Theo thời gian, khi chúng tôi quen biết nhau hơn, tôi nhận thấy chị ấy có tấm lòng rất tử tế, tràn đầy năng lượng và tinh thần tích cực,” Zhale nhớ lại. “Chị ấy luôn mỉm cười, và ở gần chị ấy khiến tôi cảm thấy bình an và hạnh phúc.” Cuối cùng, những cuộc trò chuyện của họ chuyển sang đức tin, và người tín hữu ấy nói với Zhale về khái niệm ân điển.

“Tôi đến với Cơ Đốc Giáo không phải vì hận thù, mà vì hy vọng.”

“Ý tưởng rằng Đức Chúa Trời yêu thương và cứu con người mà không ép buộc, không gieo sợ hãi, cũng không thông qua bạo lực đã đem đến một sự biến đổi sâu sắc trong tôi,” Zhale, người đã chịu báp-têm ngày 30 tháng 4 năm 2025, chia sẻ. “Tôi đến với Cơ Đốc Giáo không phải vì hận thù, mà vì hy vọng.”

Tuy nhiên, cô biết rằng mặc lấy Đấng Christ đồng nghĩa với việc không thể tiếp tục sống dưới chính quyền hiện tại của Iran. Sau khi chịu phép báp-têm, cô nộp đơn xin tị nạn chính trị tại Áo.

“Điều đang dần được chữa lành trong tôi tại đất nước an toàn này có thể bị phá vỡ bất cứ lúc nào nếu tôi quay lại Iran,” cô nói. “Được ở đây không chỉ là một sự lựa chọn — mà là vấn đề sống còn.”

Khi theo dõi tin tức và chờ đợi tin nhắn từ quê nhà, Zhale chia sẻ: “Tôi cầu nguyện cho sự an toàn, hòa bình và phúc lợi của người dân Iran. Đức tin thúc đẩy tôi tìm kiếm tự do, nhân quyền và công lý. Tôi đã thấy đức tin và tự do gắn bó chặt chẽ với nhau. Tôi cầu nguyện cho một Iran an toàn, công bằng và dân chủ, nơi mọi công dân đều có thể tự do sống và thực hành niềm tin của mình.”

Chuyển ngữ: Đội ngũ Ba-rúc

Quan điểm bài viết không nhất thiết phản ánh quan điểm của đội ngũ Ba-rúc.

Link bài viết gốc: Iranian Christians cling to faith and hope as they witness attacks – The Christian Chronicle