Chúa Giê-su đã bị cám dỗ trong mọi cách giống như chúng ta, nhưng Ngài không phạm tội — không một lần nào. Cả sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc vào sự hoàn hảo của Ngài. Nhưng điều đó có nghĩa là Chúa Giê-su đã bị cám dỗ bởi những ham muốn xấu xa bên trong chính Ngài, giống như chúng ta sao? Đây là một câu hỏi sắc sảo, dù có phần khó chịu. Và đây là câu hỏi:

“Chào Mục sư John. Tên tôi là Sophie, tôi sống ở Sydney, Úc. Tôi đang vật lộn với một câu hỏi về sự cám dỗ và tội lỗi. Trong Gia-cơ 1:14, có nói rằng con người bị cám dỗ bởi chính những ham muốn xấu xa của mình, dẫn đến tội lỗi. Điều này dường như tạo ra sự phân biệt rõ ràng giữa sự cám dỗ, ham muốn xấu xa và tội lỗi thực sự. Tuy nhiên, tôi đang gặp khó khăn trong việc hòa giải điều này với Hê-bơ-rơ 4:15, nơi nói rằng Chúa Giê-su đã bị cám dỗ trong mọi cách như chúng ta, nhưng không phạm tội. Nếu Gia-cơ 1:14 liên kết sự cám dỗ với ham muốn xấu xa, thì tôi phải hiểu điều này như thế nào trong ánh sáng của Hê-bơ-rơ 4:15? Có vẻ không đúng khi nói rằng Chúa Giê-su có những ham muốn xấu xa, nhưng hai đoạn này dường như mâu thuẫn với nhau. Làm sao tôi có thể kết nối hai câu này và hiểu được cách Chúa Giê-su bị cám dỗ giống như chúng ta, nhưng vẫn không phạm tội?”

Năm sự thật

Dưới đây là những sự thật cơ bản từ Kinh Thánh cần được kết nối một cách mạch lạc:

1. Từ Hy Lạp được dịch là “thử thách” và từ được dịch là “cám dỗ” thực chất là cùng một từ: peirasmos là danh từ; peirazō là động từ. Đây là một quan sát rất quan trọng.

2. Đức Chúa Trời thử thách chúng ta. Ngài đã thử thách Áp-ra-ham (Hê-bơ-rơ 11:17), Ngài thử thách chúng ta, và Ngài mời gọi chúng ta thử Ngài bằng cách tin cậy Ngài: “và từ nay các ngươi khá lấy điều nầy mà thử ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, xem ta có mở các cửa sổ trên trời cho các ngươi, đổ phước xuống cho các ngươi đến nỗi không chỗ chứa chăng!” (Ma-la-chi 3:10).

3. Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ, theo Gia-cơ 1:13, và Ngài cũng không cám dỗ ai: “Chớ có ai đương bị cám-dỗ mà nói rằng: Ấy là Đức Chúa Trời cám-dỗ tôi; vì Đức Chúa Trời chẳng bị sự ác nào cám-dỗ được, và chính Ngài cũng không cám-dỗ ai.”

4. Đấng Christ đã bị cám dỗ, theo Ma-thi-ơ 4:1: “Bấy giờ, Đức Thánh-Linh đưa Đức Chúa Jêsus đến nơi đồng-vắng, đặng chịu ma-quỉ cám-dỗ.” Và Hê-bơ-rơ 4:15: “Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, bèn có một thầy tế lễ bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội.”

5. Gia-cơ định nghĩa sự cám dỗ như sau trong Gia-cơ 1:14: “Nhưng mỗi người bị cám-dỗ khi mắc tư-dục xui-giục mình.” Tức là, đó là ham muốn hợp pháp — như cảm giác đói sau khi nhịn ăn 40 ngày. Ham muốn hợp pháp không phải là cám dỗ, nhưng nó trở thành cám dỗ khi nó trở thành sự lôi kéo kiểm soát và dẫn người ta vào hành động phạm tội.

Định nghĩa hẹp

Để kết nối tất cả điều này một cách mạch lạc, điều quan trọng là phải nhận ra rằng định nghĩa về sự cám dỗ trong Gia-cơ 1:14 là hẹp và có thể là đặc trưng của Gia-cơ. Nó không giống cách hầu hết mọi người nghĩ về sự cám dỗ. Đa số nghĩ rằng cám dỗ là lời mời gọi bên ngoài đến điều ác mà bạn có thể chống lại và vẫn vô tội. Theo nghĩa đó, Chúa Giê-su đã bị cám dỗ — đúng vậy — trong đồng vắng. Có lời mời gọi bên ngoài đến tội lỗi, và Ngài đã không phạm tội.

Nhưng Gia-cơ định nghĩa sự cám dỗ hẹp hơn nhiều: “Bạn chưa bị cám dỗ cho đến khi lời mời gọi bên ngoài đó trở thành sự lôi kéo nội tâm và dẫn ý chí vào hành động phạm tội.”

Lý do Gia-cơ định nghĩa như vậy là vì ông muốn phân biệt giữa thử thách (do Đức Chúa Trời gửi đến) và cám dỗ (không do Ngài gửi đến). Gia-cơ nói trong 1:13: “Chớ có ai đương bị cám-dỗ mà nói rằng: Ấy là Đức Chúa Trời cám-dỗ tôi;” Hay có thể dịch là: “Đừng ai nói khi bị thử thách [điều mà họ đang trải qua] rằng: ‘Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ’ [điều mà họ không bị].”

“Chúa Giê-su thực sự bị cám dỗ bên ngoài, nhưng Ngài không bao giờ bị cám dỗ bên trong bởi chính ham muốn của mình dẫn đến tội lỗi.”

Gia-cơ không bao giờ nói rằng Đức Chúa Trời không thử thách chúng ta — dù đó là cùng một từ Hy Lạp. Trong Gia-cơ 1:2–3, ông nói: “Thưa anh chị em, khi gặp những thử thách [peirasmos] khác nhau, anh chị em hãy xem tất cả là điều vui mừng, vì biết rằng đức tin anh chị em có bị thử nghiệm mới sinh ra kiên nhẫn.” Vậy nên ông muốn phân biệt rõ giữa thử thách (từ Đức Chúa Trời) và cám dỗ (không từ Đức Chúa Trời). Nhưng ông không có hai từ khác nhau để dùng — chỉ một từ Hy Lạp cho cả hai.

Vì vậy, ông làm rõ rằng có trải nghiệm tốt của peirasmos (thử thách) và trải nghiệm xấu của peirasmos (cám dỗ). Trong Gia-cơ 1:12, ông nói: “Phước cho người bị cám-dỗ; [peirasmos].” Và trong Gia-cơ 1:14, ông dùng cùng từ đó: “Nhưng mỗi người bị cám-dỗ khi mắc tư-dục xui-giục mình.”

Vậy nên, thử thách là tốt, còn cám dỗ là xấu — theo cách Gia-cơ định nghĩa. Nhưng đó là cùng một từ, như thể nói bằng tiếng Anh: “Bị cám dỗ là tốt và bị cám dỗ là xấu.” Ông phải cẩn thận, và chúng ta cũng cần đọc ông một cách cẩn trọng.

Đấng Cứu Thế Đã Được Thử Luyện

Dưới đây là trọng tâm để trả lời câu hỏi của Sophie. Khi Ma-thi-ơ 4:1 và Hê-bơ-rơ 4:15 nói rằng Chúa Giê-su đã bị cám dỗ, họ đang sử dụng từ Hy Lạp mang nghĩa rộng (peirasmos, peirazō) — tức là bị thử thách bởi những sự lôi kéo bên ngoài, nhưng không bị thúc đẩy nội tâm đến chỗ phạm tội. Đó là cách Ma-thi-ơ và Hê-bơ-rơ hiểu về sự thử thách hay cám dỗ. Nhưng khi Gia-cơ nói rằng Đức Chúa Trời (và ngụ ý là Chúa Giê-su) không thể bị cám dỗ, ông không mâu thuẫn với điều đó, vì ông đang định nghĩa “cám dỗ” theo nghĩa hẹp — là bị lôi kéo bởi ham muốn tội lỗi đến hành động phạm tội.

Lý do ông định nghĩa như vậy là để làm rõ rằng, dù cùng một từ được dùng, Đức Chúa Trời có thử thách chúng ta — nhưng Ngài không lôi kéo chúng ta vào tội lỗi bởi ham muốn của chính mình. Trái tim tội lỗi của chúng ta không cần sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời để bị cám dỗ hay bị kéo vào tội lỗi. Ngược lại, chúng ta cần sự giúp đỡ từ Ngài để vượt qua những xung động tội lỗi vốn có. Thật vậy, chúng ta cần một phép lạ của sự tái sinh — điều mà Gia-cơ nói đến trong Gia-cơ 1:18: “Ngài đã dùng lời chân lý sinh chúng ta theo ý định của Ngài,” — tức là khiến chúng ta được tái sinh — “để chúng ta trở thành một loại trái đầu mùa trong các tạo vật của Ngài.” — tức là tạo vật mới của Ngài.

Nói cách khác, nếu chúng ta muốn thoát khỏi sự trói buộc của cám dỗ tội lỗi — theo cách Gia-cơ định nghĩa — thì chúng ta phải trở thành tạo vật mới (hoặc được tái sinh) bởi Đức Chúa Trời. Và Gia-cơ nói rằng điều này xảy ra “bởi lời chân lý.” Vậy nên, dù đó là phép lạ từ Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn có thể theo đuổi nó bằng cách lắng nghe chân lý của Phúc Âm.

Và chúng ta có một Phúc Âm như thế, bởi vì Chúa Giê-su thực sự đã bị thử thách hoặc cám dỗ từ bên ngoài, bị ma quỷ lôi kéo, nhưng Ngài không bao giờ bị cám dỗ từ bên trong — không bị kéo bởi ham muốn của chính mình đến chỗ phạm tội. Ngài là một của lễ hoàn hảo, không tì vết. Và vì điều đó, chúng ta có thể mãi mãi biết ơn, bởi vì cho đến khi Chúa Giê-su trở lại hoặc cho đến khi chúng ta qua đời, chúng ta không chỉ bị lôi kéo từ bên ngoài bởi tội lỗi, mà còn bị ảnh hưởng từ bên trong bởi những ham muốn tội lỗi — điều mà Phao-lô đã kêu lên trong Rô-ma 7:24–25: “Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể hay chết nầy?” Và ông đã trả lời, cũng như chúng ta trả lời: “Cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta!”

Tác giả: John Piper

Chuyển ngữ: Đội ngũ Ba-rúc

Quan điểm bài viết không nhất thiết phản ánh quan điểm của đội ngũ Ba-rúc. 

Link gốc bài viết: Was Jesus Tempted by Evil Desires? | Desiring God